Ibnu Khaldun dan Persoalan Imam Mahdi

Untuk lebih jauh lagi mengenai topik kesahihan hadits-hadits berkenaan Imam Mahdi, marilah

kita lihat pula pendapat Ibnu Khaldun, seorang cendekiawan Islam yang namanya lebih terkenal di

dunia Barat sana, di dalam kitab terkenalnya, bernama Al-Muqaddimah (edisi Kaherah), yang juga

lebih terkenal di dunia Barat, mulai daripada muka surat 311, yang secara penuhnya (terjemahan

bebas) berbunyi begini:

Adalah sudah termasyhur (dan diterima ramai) oleh kebanyakan umat Islam sepanjang zaman,

bahwa pada akhir zaman kelak, seorang lelaki dari kalangan Ahlulbait (Nabi Muhammad

SAW) bakal menzahirkan dirinya, memperteguhkan semula Islam dan menegakkan keadilan.

Dan bahwa setiap umat Islam akan mengikutinya, dan dia akan memperkukuhkan penguasaan

Islam ke atas wilayah-wilayah Islam, dialah yang digelar sebagai al-Mahdi. Munculnya Dajjal

dan keluarnya alamat-alamat hari kiamat separti yang disebutkan dalam hadits-hadits sahih terjadi

selepasnya. Isa akan turun setelah dia keluar lalu membunuh Dajjal, atau turun bersama-sama

dengannya dan membantunya membunuh (Dajjal) itu. Apabila mendirikan sembahyang, Isa akan

menjadi makmum (manakala) al-Mahdi sebagai imam. Untuk memperkukuhkan kepercayaan

ini, diriwayatkan beberapa buah hadits yang oleh sebilangan ahli hadits diterima pakai dan menurut

sebahagian yang lain dipersoalkan, dan selalu pula berlawanan dengan keterangan lain. Ahli-ahli

sufi yang mutakhir telah menggunakan satu jalan dan kaedah untuk membuktikan darihal

keturunan Fatimah ini dan mencari kekuatan akan hal ini melalui suatu proses kebatinan yang

disebut kasyaf, yang menjadi dasar kepada kaedah mereka. Kebanyakan hadits yang ditemui yang

menyatakan mengenai pemimpin agama itu memang sudah tersebar luas. Mereka telah

membincangkannya secara terperinci sekali, (cuma disayangkan mereka) mengambilnya melalui

rawi-rawi yang tidak dapat dipertanggungjawabkan dan ditolak periwayatannya dalam

kebanyakan hadits.

Begitulah sebahagian pendapat yang dikemukakan yang menjadi pegangan teguh Ibnu

Khaldun. Beliau kemudian menyebutkan bahwa para rawi hadits ini adalah lemah dan mengkritik

sifat siqah dan dhabit mereka itu, separti yang dipegang oleh para ulama dan ahli hadits, berdasarkan

penerimaan kajian kaedah sains sosial (yang beliau asaskan dan berpegang teguh pada ilmunya itu).

Beliau turut memasukkan hadits-hadits yang dikajinya dan dikatakan sebagai dhaif atau maudhuk itu.

Disertakannya sekali nama rawi-rawi hadits berkenaan dan mengkritik mereka sebagai rawi-rawi yang

lemah belaka.

Kenapa Ibnu Khaldun? Sebab beliau adalah orang yang paling terkenal di kalangan orang

yang tidak mempercayai kemunculan Imam Mahdi dan dianggap orang yang mula-mula

mengemukakan teori dan alasan bahwa para rawi yang meriwayatkan hadits berkenaan al-Mahdi tidak

siqah, kurang dhabit dan sebagainya. Beliaulah orang pertama yang secara terang-terangan menentang

kemunculan Imam Mahdi dan sekali gus menentang hadits-hadits mengenai Imam Mahdi. Juga

disebabkan, orang-orang selepasnya apabila menolak hadits-hadits mengenai Imam Mahdi, akan

memberikan alasan yang sama separti yang telah dibentangkan oleh Ibnu Khaldun. Sebahagian

mereka tahu bahwa alasan yang mereka gunakan datang daripada Ibnu Khaldun, tetapi sebahagian

besarnya tidak sedar bahwa mereka telah termenggunakan alasan yang diberi oleh Ibnu Khaldun

itu. Sebab utamanya adalah karena mereka mengambil pendapat itu daripada sumber ketiga, atau

keempat, bukan sumber aslinya.

Di dalam kitab terkenalnya Al-Muqaddimah itu, Ibnu Khaldun telah menggariskan enam

faktor besar mengapa hadits-hadits mengenai Imam Mahdi patut ditolak oleh seluruh umat Islam di

dunia ini. Beliau telah menghuraikannya dengan panjang lebar pendapatnya itu. Separti dimaklumi,

ramai sarjana Islam yang terpengaruh dengan hujah-hujah yang dikemukakannya itu dan mereka

menerimanya dengan baik. Marilah kita menilai semula dengan teliti semua enam faktor yang

dirasakan kurang tepat yang telah dikemukakan oleh Ibnu Khaldun itu:

Alasan 1: Periwayatan (tawatur) Hadits-hadits yang Kurang Diyakini

Sebilangan besar ulama Ahlus Sunnah meyakini dan mempercayai hadits-hadits berkenaan

Imam Mahdi tidaklah salah terima. Mereka sebenarnya memindahkannya tanpa membandingkannya

dengan sumber-sumber lain dan tanpa sebarang bantahan. Antara ulamanya ialah Imam Ibnu Hajar

al-Haitami dalam kitabnya as-Sawaiqul Muharriqah; Shablanji dalam Nurul Absar; Ibnu Sabbagh dalam

al-Fusulul Muhimmah; Muhammad as-Saban dalam As’afur Raghibin; Kanji as-Syafie dalam al-Bayan; dan

seterusnya. Kebanyakan kesilapan masa meriwayatkan hadits-hadits ini berpunca daripada kelemahan

yang ditemui dalam sanad. Menurut Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, sesebuah hadits yang diriwayatkan

oleh setiap generasi tidak semestinya membawa kepada memperkukuhkan kesahihan sesebuah hadits,

dan ini sebenarnya tidak sepatutnya dijadikan punca perselisihan.

Pendapat yang sama turut dipegang teguh oleh Sayyid Ahmad, Syeikhul Islam dan Mufti

Syafie, yang menulis bahwa hadits-hadits mengenai Mahdi adalah sangat banyak dan mutawatir. Banyak

daripadanya adalah sahih, yang lain dinilai sebagai hasan, dan sebahagian lagi adalah hadits-hadits dhaif.

Namun, menurutnya lagi, walaupun kebanyakan haditsnya adalah lemah (dhaif), tetapi oleh karena

perawinya sangat ramai, sebahagian besar hadits itu dapat kuat-menguatkan yang lain, dan ini

menjadikan penerimaannya dianggap sebagai sah dan menjadi mutawatir. Karena itu beliau

menyatakan hadits-hadits mengenai Imam Mahdi yang terdiri daripada berbagai-bagai tingkatan itu

adalah sudah mencapai taraf mutawatir.

Antara yang meriwayatkan hadits mengenai Imam Mahdi adalah sekumpulan sahabat utama

Nabi SAW. Ini termasuklah: Abdul Rahman bin Auf, Abu Said al-Khudri, Qais bin Jabir, Ibnu

Abbas, Jabir, Ibnu Mas’ud, Ali bin Abi Talib, Abu Hurairah, Sauban, Salman al-Farisi, Huzaifah,

Anas bin Malik, Ummu Salamah, dan lain-lain. Antara ulama hadits termasyhur yang meriwayatkan

tentang Imam Mahdi dalam kitab-kitab hadits mereka ialah: Imam Abu Daud, Imam Ahmad bin

Hanbal, Imam at-Tirmizi, Imam Ibnu Majah, Imam an-Nasa’i, Imam at-Tabrani, Imam Daruqutni,

Abu Nuaim al-Isfahani dan sebilangan pengumpul hadits yang ternama. Senarai lengkap nama perawi

hadits dan kitab-kitab karangan mereka sudah pun disebutkan dalam bab yang terdahulu.

Alasan 2: Kelemahan Sanad yang Nyata:

Adalah mustahak dinyatakan bahwa kebanyakan ulama yang dikatakan sebagai lemah dalam

sanadnya separti yang didakwanya itu adalah orang yang dianggap berwibawa oleh ulama lain.

Tambahan pula, kelemahan dalam periwayatan sesebuah hadits tidaklah boleh menjadi sebab mutlak

untuk kita menolak keseluruhan hadits berkenaan karena mereka masih tetap dipercayai. Ini karena

ciri-ciri istimewa sebegitu adalah suatu hal yang umum.

Tidak dinafikan sanad amat penting dalam meneliti hadits-hadits yang disampaikan kepada

kita, sehinggakan Abdullah bin Al-Mubarak menyebutkan dalam kitabnya, Sahih Muslim

Bisyarhin Nawawi, Jilid 1, muka surat 75 bahwa:

“Sanad itu adalah sebahagian daripada agama. Kalaulah tiada karena sanad, sesiapa pun boleh

bercakap apa saja yang dia mau.”

Karena itulah, merujuk kepada kitab Aj-Jarhu wat Takdil amatlah perlu untuk mengenali latar

belakang perawi yang membawa sesebuah hadits. Namun begitu, peraturan yang sedemikian ketat

hanya patut dilakukan terhadap masalah yang menyangkut pokok akidah, bukan furuk akidah separti

masalah Imam Mahdi ini, atau masalah yang benar-benar menyangkut soal halal haram, atau

berkaitan maslahat umum yang mendesak. Dalam masalah Imam Mahdi ini, patut ada kelonggaran

sedikit, mengenangkan masalah ini adalah masalah furuk saja, bukan perkara pokok dalam akidah.

Apabila sesuatu ciri rawi hadits itu didapati lemah oleh sebahagian ahli hadits, yang lain

mendapati sebaliknya pula. Jadinya, pendapat awal yang menyatakannya lemah hanyalah boleh

diterima jika alasan melemahkan riwayatnya dapat diperjelaskan dengan bukti yang benar-benar

kukuh. Tambahan pula, masalah Imam Mahdi ini adalah masalah khilafiah saja, bukan masalah

akidah. Maka soal rawi yang lemah, tidak perlulah begitu diambil serius.

Di dalam kitabnya Lisanul Mizan, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan:

‘Lemahnya hadits-hadits mengenai Imam Mahdi itu, walaupun diandaikan melebihi daripada

penerimaan umum, bolehlah dilakukan jika alasan untuk berbuat demikian dilakukan dengan

penuh tegas. Sebaliknya, percobaan orang-orang berkenaan yang coba (mencari jalan untuk)

menjadikan hadits-hadits itu lemah, akhirnya tidak berbaloi.’

Imam Abu Bakar Ahmad bin Ali al-Baghdadi menulis:

Mestilah ditunjukkan kesalahannya bahwa hadits-hadits itu diterima dan digunakan sebagai

bukti oleh Imam al-Bukhari, Muslim dan Abu Daud, walaupun sebahagian periwayat hadits

mengkritik dan mengisytiharkannya dhaif, alasan kritikan dan kedhaifan mereka itu tidak dapat

dijelaskan dengan baik dan tidak dapat juga dibuktikan dengan tepat.

Kalaulah semua alasan lemah itu benar-benar dilaksana dan dikuatkuasakan, hanya

sebilangan kecil hadits saja yang akan benar-benar terselamat daripada apa-apa kritikan. Karena

itulah, adalah amat penting dalam kes-kes sebegini, hendaklah benar-benar diteliti hadits-haditsnya dan

nilai keabsahannya digali untuk mendapatkan kebenaran.

Alasan 3: Rawi Tidak Dipercayai Karena Dikatakan Syiah.

Kerap pula berlaku sesebuah hadits itu diisytiharkan dhaif atau mauduk karena perawinya

adalah seorang Syiah. Contohnya, Ibnu Khaldun, menolak Qutn bin Khalifah, salah seorang rawi

hadits-hadits mengenai Imam Mahdi disebabkan beliau adalah seorang Syiah. Dalam hubungan ini,

beliau dilihat agak tergesa-gesa menuduh rawi secara borong saja, contohnya beliau menyatakan

bahwa ‘Ijli menyebut bahwa Qutn adalah seorang yang baik dalam hadits, tetapi dituduh

berfahaman Syiah. Selain itu, menurut Ahmad bin Abdullah bin Yunus dan Abu Bakar bin Ayyash,

Qutn adalah tidak dipercayai dan hadits-haditsnya ditolak karena kesesatan akidahnya itu. Kesilapan

beliau adalah karena di pihak lain, terdapat sebilangan ulama separti Imam Ahmad bin Hanbal, an-

Nasa’i dan lain-lain, yang mempercayainya dan menerima hadits-hadits yang diriwayatkannya.

Rawi lain yang bernama Harun telah dicap sebagai dhaif, karena menurut Ibnu Khaldun lagi,

dia dan anaknya adalah penganut Syiah. Sebahagian ulama hadits separti Yazid bin Abu Ziyad

dikatakan seorang rawi yang lemah karena ‘dia adalah salah seorang pemimpin Syiah’ dan salah seorang

ulama Syiah di Kufah. Menurut ulasan Ammar az-Zahabi, Ibnu Khaldun tidak menyebutkan bahwa

ahli-ahli hadits terkemuka separti Imam Ahmad bin Hanbal, an-Nasa’i dan lain-lain menganggapnya

siqah. Juga Abdul Razak bin Humam yang hadits-haditsnya dikatakan lemah oleh Ibnu Khaldun karena

dia dikatakan lebih berminat membawa hadits-hadits yang memuji Keluarga Nabi SAW dan terkenal

karena fahaman Syiahnya.

Memang benar dalam hal ini, sebahagian hadits yang diriwayatkan, ada yang dibawa oleh rawi

yang bermazhab Syiah atau pro-Syiah. Hadits-hadits begini memang patut kita ragui kesahihannya, jika

tidak terdapat sanad lain yang sampai kepada kita. Namun, satu perkara yang kita lupa atau seolaholah

kita lupa yaitu terdapat lebih banyak hadits mengenai Imam Mahdi yang benar-benar maudhuk

dibawa oleh orang-orang yang tidak bermazhab Syiah. Oleh itu, kedua-dua pihak ini sepatutnya kita

awasi benar-benar, bukan hanya dari pihak Syiah saja, separti yang selalu diheboh-hebohkan oleh

Ibnu Khaldun itu.

Alasan 4: Perbedaan Kepercayaan

Alasan lain yang digunakan untuk menafikan hadits-hadits yang diriwayatkan oleh sebahagian

solihin dan ahli agama adalah perbedaan mazhab. Contohnya, salah satu isu sensitif yang banyak

diperdebatkan dan memerlukan kajian mendalam pada masa dahulu ialah sama ada Al-Quran itu

makhluk atau qadim. Terdapat sekumpulan umat Islam yang meyakini bahwa al-Quran bukan

makhluk, dan adalah qadim. Sepihak lagi, yaitu golongan Muktazilah mendakwa bahwa al-Quran itu

adalah makhluk. Perselisihan pendapat mengenai hal ini tidak semata-mata hangat di meja perdebatan,

malah turut mengakibatkan pertumpahan darah sesama Islam. Ramai ulama muttaqin yang menjadi

mangsa pihak pemerintah akibat ketidakselarasan fahaman itu.

Dalam hal ini, jika ada mana-mana orang yang meriwayatkan hadits yang memuji Keluarga

Nabi SAW dan keturunan Sayidina Ali bin Abi Talib KMW atau hadits-hadits yang berbau Syiah,

kebanyakan ulama Ahlus Sunnah mengesyaki hadits yang mereka riwayatkan haruslah ditolak atau

diumumkan sesat. Hadits-hadits mereka mestilah ditolak sama sekali. Namun begitu, terdapat juga

sebilangan ulama ahli hadits yang masih tetap meriwayatkan hadits-hadits berkenaan setelah berasa puas

hati dengan sanad dan rawi yang meriwayatkan hadits-hadits berkenaan. Lazimnya mereka meletakkan

hadits-hadits ini sebagai hadits dhaif, dan dibincangkan dalam bab-bab khusus mengenai fadhailul amal

(kelebihan-kelebihan amalan sunat).

Kita patut membaca Tarikh at-Tabari yang menyatakan sikap kita dalam hal ini karena

kebanyakan rawi (dan umum penganut Ahlus Sunnah wal Jamaah) mempercayainya sebagai pegangan

kita. Imam Muslim, pengumpul Sahih Muslim, menurut at-Tabari, pernah berkata:

“Saya berjumpa dengan Jabir Jukfi. Tetapi saya tidak meriwayatkan sebarang hadits daripadanya

karena dia mempercayai raj’ah (hidup semula pada zaman Imam Mahdi memerintah).”

Karena itu, semua hadits yang diterima oleh Imam Muslim daripada Jabir Jukfi langsung

ditolak dan tidak dimasukkan ke dalam kitab sahihnya itu.

Dalam hal ini, pendapat Ibnu Khaldun dapatlah diterima dan selari dengan fahaman ulama

Ahlus Sunnah yang lain. Hanya dalam soal ini saja pendapat Ibnu Khaldun itu dapat kita terima

dan selaras dengan fahaman kita, sesuai dengan apa yang telah diajarkan oleh para ulama terdahulu.

Alasan 5: Banyak Prasangka Terhadap Rawi

Beliau banyak prasangka terhadap rawi dan hadits-hadits itu sendiri. Atas prasangkanya itu

jugalah beliau menolak terus hadits-hadits mengenai Imam Mahdi. Seseorang yang membuat kajian

mendalam mengenai hal ini dan berusaha mencari kebenaran mestilah mengetepikan sebarang

prasangkanya sehingga habis kajiannya itu. Dan jika masa kajiannya, satu bukti ditemui dalam

sebuah hadits, dia hendaklah meneliti pula rawinya untuk membuktikan kesiqahannya pula. Kalau

siqahnya dapat disahkan, maka hadits-haditsnya haruslah diterima juga. Adalah tidak adil menurut

kaedah pengkajian, bahwa sesebuah hadits yang diriwayatkan oleh rawi yang dipercayai, ditolak

dengan begitu mudah semata-mata karena dia ditolak oleh seorang rawi yang lain.

Sikap sebegini bukanlah sikap yang sepatutnya ditunjukkan oleh seorang yang berfikiran

ilmiah dan sarjana terkenal. Beliau sepatutnya mengkaji lebih mendalam lagi dengan meneliti

pendapat ulama-ulama lain mengenai hal yang sama, supaya sikapnya menjadi lebih adil dan

pendapatnya tidak dapat disangkal lagi. Orang yang hanya mengemukakan pendapat sebelah pihak

saja, bukanlah sarjana namanya. Itu fotokopi pendapat namanya. Sarjana hari ini ramai yang

bersikap fotokopi pendapat saja, sedangkan mereka sepatutnya mengkaji lebih banyak pendapat

lain mengenai satu-satu hal.

Keadaan ini menjadikan mereka kelihatan kurang profesional dari segi ilmiahnya sedangkan

mereka selalu mendakwa bahwa merekalah golongan profesional. Lihatlah bagaimana ulama-ulama

ilmu hadits membuat kajian yang amat mendalam, sangat teliti dan begitu terperinci sebelum mereka

menetapkan sesebuah hadits itu sahih, hasan atau dhaif. Itulah sikap dan cara yang sepatutnya mereka

tunjukkan, dan itulah sikap yang sepatutnya diamalkan. Itulah profesional namanya, sama ada dari

segi ilmiah, sikap, pandangan dan tindak-tanduknya.

Sehubungan itu, Muhammad bin Ahmad bin Osman Zahabi, yang menilai kehidupan

Aban bin Taghlib, menulis:

Kalau seseorang membangkang mengapa kami mengisytiharkannya siqah, karena dengki kepada

kenyataan bahwa Aban adalah antara pencipta bidaah, saya menyatakan bahwa: Penciptaan (bidaah)

itu ada dua jenis. Yang pertama adalah bidaah saghir separti pelampau dalam Syiah, atau Syiah yang

tidak melampau dan penyelewengan yang tidak berdosa besar. Penciptaan bidaah jenis ini biasa saja

berlaku pada generasi kedua dan ketiga (zaman tabiin dan tabiit tabiin) daripada Sahabat Rasulullah …

Kalau ini dijadikan ukuran, maka hadits yang diriwayatkan oleh sebahagian rawi akan secara muktamad

tertolak, sebilangan besar hadits-hadits Nabi SAW sepatutnya ditolak sama. Kesalahan pendapat ini

sebenarnya adalah pendapat individu saja. Jenis bidaah yang satu lagi ialah bidaah akbar, separti

menolak sepenuhnya kekhalifahan dan mencerca Sayidina Abu Bakar dan Umar. Dalam hal ini, haditshadits

yang dibawa oleh orang separti ini tidak bernilai apa-apa dan sepatutnya ditolak saja (tanpa

memerlukan alasan lagi).

Dan pada pandangan penulis sendiri, sikap yang ditunjukkan oleh Ibnu Khaldun itu

telah menjerat dirinya sendiri, dan akibatnya lebih banyak merugikan diri. Pertama, beliau dilihat

tidak bersikap tasamuh terhadap pendapat yang tidak sealiran dengannya. Kedua, sikap sebegini

sebenarnya menjatuhkan imejnya sendiri sebagai seorang cendekiawan Islam yang disegani.

Ketiga, beliau sendiri yang mengesahkan pendapat ulama lain bahwa beliau bukanlah seorang

ulama ilmu hadits, yang layak membuat penilaian terhadap sesebuah hadits.

Alasan 6: Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim, dan kaitannya dengan hadits-hadits tentang

Imam Mahdi.

Alasan inilah yang dianggapnya paling kukuh karena memang di dalam kedua-dua buah kitab

hadits sahih itu, tiada sebuah pun hadits yang diriwayatkan yang menyebutkan nama Imam Mahdi.

Secara mudah pula beliau menyatakan bahwa tiada sebuah pun hadits mengenai Imam Mahdi yang

mencapai taraf sahih.

Adalah mustahak diketahui bahwa hadits-hadits yang menyebut nama Imam Mahdi tidak ada

diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim, tetapi ini tidaklah bermakna bahwa para rawi

itu lemah hafazannya. Perlu diakui, kedua-dua mereka tidak meriwayatkan semua hadits yang meliputi

seluruh tingkatan hadits. Jika kita benar-benar mendalami hadits-hadits mereka, kita akan dapati bahwa

mereka sebenarnya ada meriwayatkan hadits mengenai Imam Mahdi, cuma tidak disebutkan nama al-

Mahdi di dalamnya. Itu saja.

Menurut Imam al-Baihaqi, Imam al-Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkan seluruh hadits.

Contohnya, sebahagian hadits yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari tidak terdapat di dalam Sahih

Muslim dan begitu juga dengan Imam Muslim. Dalam masa yang sama, terdapat hadits-hadits di dalam

Sahih Muslim yang ditolak oleh Imam al-Bukhari sendiri. Ini tidaklah mengherankan karena Imam

al-Bukhari itu jauh lebih kanan daripada Imam Muslim, sekali gus menjadi guru kepada Imam Muslim

walaupun sebenarnya Imam al-Bukhari menganggap beliau hanyalah kawan karib saja.

Imam al-Bukhari menyatakan bahwa beliau hanya memasukkan hadits yang sahih saja ke

dalam kitab haditsnya. Begitu juga separti yang Imam Muslim lakukan yaitu meriwayatkan hanya haditshadits

sahih di dalam kitabnya. Imam Abu Daud juga berbuat demikian. Fakta ini telah diteliti oleh

Abu Bakar bin Dasa, yang mendengar Imam Abu Daud berkata:

“Aku telah mencatatkan 4,800 buah hadits ke dalam kitabku yang semuanya sama ada sahih atau hasan

sahih.”

Perkataan yang sama turut diriwayatkan oleh Abus Sabbagh, dengan kata-kata yang hampir

sama dan menambah bahwa hadits-hadits dhaif telah dijelaskan di bawahnya oleh Imam Abu Daud.

Pendapat Lain Bagi Ibnu Khaldun

Ibnu Khaldun akhirnya merumuskan berkenaan hadits-hadits yang menceritakan mengenai

Imam Mahdi sebagai berikut:

Kebenaran yang mesti diketahui oleh seseorang ialah tiada tokoh agama atau kuasa politik yang

boleh benar-benar berjaya, melainkan tokoh atau kumpulan itu merasakan wujudnya sokongan

kepada cita-cita agama dan politik, dan mempertahankannya daripada orang-orang yang

menolaknya. Juga sehingga Tuhan akan menguruskan hal mereka itu. Kami telah

menyebutkannya sebelum ini, dengan bukti-bukti yang tepat, yang kami bentangkan kepada

pembaca. Kumpulan yang merasakan sedemikian adalah dari kalangan anak-anak Fatimah dan

Bani Abu Talib, yaitu dari kalangan kaum Quraisy, yang sudah tiada lagi di mana-mana pun.

Pengecualian hanya diberi kepada sisa-sisa keturunan Abu Talib – Hasani, Husaini, dan

Jaafariah — di Hijaz, di Makkah, al-Yanbu’, dan Madinah. Mereka telah berpecah ke serata

kawasan dan coba menguasainya. Mereka kini menjadi golongan Badwi. Mereka mendiami dan

memerintah di tempat-tempat terpencil dan mengeluarkan fatwa-fatwa yang jauh menyeleweng.

Bilangan mereka mencecah beberapa ribu orang saja. Jika benarlah bahwa Mahdi itu akan

zahir, inilah satu-satunya cara propaganda untuk membuatkannya benar-benar zahir. Dia

mestilah salah seorang dari mereka, dan Allah mestilah menyatukan mereka untuk menjadi

pengikutnya, sehingga dia mempunyai cukup kekuatan dan kumpulan pengikut untuk

menambahkan kejayaannya, sekali gus menggerakkan rakyat menyokongnya. Satu cara lain –

separti yang dilakukan oleh Bani Fatimiah yang menyebarkan fahaman (tentang al-Mahdi)

kepada seluruh rakyat di mana-mana jua, tanpa sokongan daripada pengikut dan juga

kekuasaan, yang amat bergantung hubungannya dengan Keluarga Nabi Muhammad SAW –

tidak akan diterima atau berjaya, untuk menyatakan sebab-sebab yang kami sebutkannya

terdahulu.

Sebagai tindak balas terhadap penilaian Ibnu Khaldun ini, kita mestilah menyisihkan fakta

bahwa tidak ada keraguan, seseorang yang mau menapak dan membesarkan kuasanya untuk

mendirikan sebuah kerajaan mestilah mendapatkan sokongan yang tidak berbelah bagi daripada para

pengikutnya untuk mencapai matlamatnya itu. Syarat yang sama juga mesti dipenuhi masa

menunggu zahirnya Imam Mahdi dan pembaharuan sejagatnya itu.

Tetapi itu adalah dalam kes orang biasa yang ingin menjadi pemerintah, bukannya Imam

Mahdi. Imam Mahdi tidak memerlukan itu semua karena segala-galanya telah diatur sebegitu rupa

oleh Allah SWT sehingga apabila Imam Mahdi zahir nanti, beliau hanya perlu duduk di atas

singgahsananya saja, tanpa perlu bersusah payah menumpahkan darah. Kerajaannya sudah

dijanjikan, kemunculannya sudah ditetapkan. Mana satu kuasa makhluk yang mampu menahan

Kehendak Allah yang Maha Berkuasa lagi Maha Berkehendak?

Penilaian yang dibuat oleh Ibnu Khaldun itu adalah berasaskan ilmu sains kemasyarakatan

yang disusun olehnya sendiri. Kenalah berpegang kepada ilmu yang sendiri susun. Kalau kita sendiri

tidak berpegang kepada ilmu sendiri, siapa lagi yang akan berpegang kepada ilmu kita. Maka kenalah

pertahankan bermati-matian. Ilmu beliau itu adalah ilmu yang bersandarkan kepada zahir sesuatu dan

logik semata-mata, tidak ada unsur-unsur lain yang perlu diambil kira atau dipentingkan sangat. Maka

beginilah jadinya pendapat beliau itu – menentang arus secara membabi buta.

Beliau sepatutnya menilai Imam Mahdi secara luar dari kaedah sains sosialnya itu. Ini

dikarenakan Imam Mahdi itu adalah orang Allah yang amat istimewa, yang jauh berbeda daripada

orang kebanyakan atau pemimpin-pemimpin lain yang ada. Pendokong-pendokongnya disediakan

oleh Allah, bukan oleh beliau sendiri, kerajaannya disediakan oleh Allah, bukan beliau yang membina

dari mula hingga besar dan kuat separti lazimnya. Pusat pemerintahannya ditentukan oleh Allah,

bukan oleh beliau atau pengikutnya. Masa keluarnya dan tempat keluarnya juga sudah ditetapkan,

bukan ikut pandai-pandai sendiri.

Pemerintahannya dapat menyatukan hati seluruh manusia, bukan sekadar penyatuan zahir

separti yang dilakukan oleh pemimpin besar dunia yang lain, keberkatannya melimpah ruah, tiada

terbayangkan, malah melebihi keberkatan yang pernah diterima oleh kaum Sabak pada zaman dahulu

dan pemerintahannya amat meliputi separti yang pernah dinikmati oleh Nabi Sulaiman AS. Inilah

perkara-perkara yang tidak terfikirkan, tidak terjangkau dan tidak dapat dilogikkan oleh Ibnu Khaldun

dan para pengikutnya sejak dahulu hingga kini.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

Satu Tanggapan to “Ibnu Khaldun dan Persoalan Imam Mahdi”

RSS Feed for Bumi Mataram Comments RSS Feed


Where's The Comment Form?

Liked it here?
Why not try sites on the blogroll...

%d blogger menyukai ini: