Sikap Para Ulama yang Sepatutnya

Sesiapa yang telah Allah SWT pilih dia menjadi sebagai seorang ulama, patutnya banyakbanyak

bersyukur atas nikmat yang cukup besar itu, yang tidak diberikan-Nya kepada orang lain.

Pemilihan mereka sebagai ulama itu disertakan sekali dengan satu tanggungjawab yang cukup besar

dan berat yang perlu ditunaikan sepenuhnya. Maka karena itu, mereka mempunyai tanggungjawab

yang cukup besar, yaitu untuk menunaikan amanah sebagai ulama itu dengan penuh ikhlas, atau

bersedia menerima azab neraka yang paling pedih jika amanah itu disia-siakan. Azab neraka untuk

para ulama yang suk adalah jauh lebih dahsyat dan berat daripada azab yang diterima oleh seorang

penzina, dan akan dicampakkan ke dalam neraka lima ratus tahun lebih awal daripada seorang

penyembah berhala.

Para ulama adalah orang yang paling tahu selok-belok agama Islam di kalangan umat ini.

Sikap ulama yang membisu daripada memperkatakan masalah ini secara terus terang dan berani,

menyebabkan umat Islam menjadi berpecah belah dan bercanggah pendapat separti yang dapat kita

lihat pada hari ini. Ulama zaman dahulu berani dan tegas pendirian mereka, didasarkan hujah yang

kukuh dan sukar dibantah lagi. Mereka amat bersikap terbuka dan sedia mendengar pendapat dari

pelbagai pihak, sekali pun dari pihak yang lemah dan kecil, atau dari pihak yang sedia diketahui akan

kesesatannya. Setiap pendapat itu mereka timbang dengan berhati-hati dan penuh teliti, sesuai dengan

kedudukan mereka sebagai seorang ulama, bukan sekadar seorang sarjana dan cendekiawan sematamata.

Pendapat mereka itu dibukukan untuk tatapan umat sezaman dan juga untuk panduan

generasi kemudian. Mereka menjelaskan perkara yang hak sebagai hak, dan yang batil sebagai batil.

Ilmu dan ijtihad mereka sesuai untuk umat Islam pada zaman mereka, walaupun kebanyakannya

masih lagi boleh diguna pakai oleh umat zaman ini. Mereka telah mendapat sekurang-kurangnya satu

pahala karena ijtihad mereka itu, yang dibuat berdasarkan segenap ilmu, keupayaan dan kesesuaian

yang diperlukan pada zaman itu.

Mereka tidak terikat atau cenderung kepada mana-mana pihak, baik dari pihak pemerintah

maupun pihak lain yang coba mengambil kesempatan. Mereka mengeluarkan pendapat dan ijtihad

dengan penuh rasa tanggungjawab terhadap Allah, agama Islam, umat Islam dan dirinya sendiri. Niat

mereka begitu ikhlas dalam ijtihad mereka. Hasilnya, mereka sangat dimuliakan oleh Allah SWT, juga

sangat dihormati oleh sekalian umat Islam, amat didengki oleh ulama zahir yang sezaman dan sangat

ditakuti oleh para pemerintah pada masa mereka hidup. Nama mereka terus hidup dan segar

sepanjang zaman, malah mekar mewangi dalam setiap hati sanubari umat Islam walau di mana saja.

Hujah dan alasan mereka tetap tidak terpatahkan oleh lawan, walaupun coba dikumpulkan segenap

hujah dari sekian ramai cendekiawan dan sarjana sekalipun. Ini tidak lain tidak bukan adalah karena

keikhlasan mereka dalam berijtihad tadi, yang dilakukan dengan penuh rasa tanggungjawab.

Ulama dahulu mampu membentuk dan mencorak umat Islam keseluruhannya, dijadikan role

model oleh setiap umat dalam setiap aspek kehidupan. Pakaian mereka saja sudah dapat

membedakan mereka daripada orang awam, dan orang awam meniru bentuk pakaian yang dipakai

oleh ulama tadi dan menganggapnya sebagai suatu sunnah. Rumah tangganya menjadi uswatun

hasanah dan dirujuk oleh orang awam sebagai keluarga contoh. Ibadah mereka diikut oleh para abid

dan solihin, malah orang awam pun menjadi banyak ibadah mereka ketahui mengikut banyaknya

ibadah para ulama yang mereka contohi tadi. Wirid zikir mereka tidak terkirakan lagi banyaknya,

tasbih tidak lekang dari tangan mereka. Tawakal mereka setinggi gunung, sehingga mereka tidak lagi

risau dengan rezeki mereka dan ini turut diikut oleh orang awam, sehingga yang miskin menjadi redha

dengan rezeki mereka yang sedikit.

Dengan berbuat begini, barulah para ulama akan dihormati semula oleh semua pihak. Umat

akan merujuk segala permasalahan mereka, dari yang sebesar-besarnya hinggalah kepada yang sekecilkecilnya

kepada institusi ulama yang bebas, berwibawa dan tegas ini. Dengan ini, diharapkan agar

institusi ulama akan diangkat semula ke kedudukannya yang asal dan sepatutnya untuk mereka –

bebas, berkecuali, berwibawa dan amat dihormati. Namun, adakah mana-mana ulama hari ini yang

bersih lidahnya daripada berkata-kata yang tidak perlu? Mana dia ulama yang mempunyai segala ciriciri

di atas pada zaman ini? Mana dia ulama yang boleh dijadikan role model untuk diikut oleh

sekalian umat Islam pada zaman ini? Tunjukkan siapa dia orangnya.

Seterusnya sikap separti ini mampu membuka minda seluruh umat Islam terhadap

kedudukan sebenar soal khilafiah ini, dan ranting-ranting masalah yang berkaitan dengannya.

Akhirnya setelah semuanya mendapat kefahaman yang jitu dan pasti, seluruh umat akan bersatu hati,

bersatu fikiran dan bersatu tenaga membangunkan Islam ini. Tidakkah itu hasil yang kita idamidamkan

selama ini? Sayang sekali karena para ulama yang ada tidak bersuara. Atau jika bersuara pun,

hanya menyentuh soal-soal yang selamat, yang tidak menyinggung pihak pemerintah terutamanya.

Para ulama juga tidak bersatu hati dan bersatu jiwa raga sepenuhnya. Mereka hanya mampu bersatu

dari segi zahir yaitu mengikut persatuan-persatuan ulama yang mereka masuki saja, tidak dari segi

fikrah, kefahaman, penghayatan, pengamalan dan matlamat.

Oleh itu, sebagai panduan am kepada para ulama khususnya dan bakal ulama amnya, penulis

sertakan di sini beberapa panduan paling asas yang patut menjadi renungan kita bersama, kemudian

sama-sama diamalkan dengan bersungguh-sungguh yaitu:

1. Jika ulama sendiri hatinya amat jauh daripada Tuhan, maka para pemimpin dan rakyat

langsung tidak ada Tuhan di dalam hatinya.

2. Jika ulama sendiri mencari dunia, maka pemimpin dan rakyat akan mengejar dunia sungguhsungguh.

3. Jika ulama tidak dapat dijadikan model ikutan, pemimpin dan rakyat akan meninggalkan

ulama dan mengikut para penyanyi dan pelakon sebagai model ikutan mereka.

4. Jika ulama pintu hatinya tertutup daripada hidayah Allah, pemimpin dan rakyat akan mati

hati mereka daripada mendapat hidayah Allah.

5. Jika ulama tidak mendapat hidayah, segala ungkapannya terhadap pemimpin dan rakyat akan

menjadi separti mencurahkan air ke atas kulit telur burung kasawari.

6. Jika ulama malu beramal dengan amalan sebenar Islam, pemimpin dan rakyat akan tidak

mau lagi beramal dengan sunnah.

7. Jika ulama sudah tidak takutkan Allah, pemimpin hilang takut kepada ulama dan rakyat akan

hilang segan kepada ulama.

Para ulama sepatutnya melihat keadaan masyarakat yang amat kronik pada hari ini dan berasa

amat risau dengan apa yang telah berlaku. Ingatlah, apa yang berlaku pada hari ini adalah akibat

daripada sikap para ulamanya yang tidak berjihad pada jalan Allah dengan sungguh-sungguh. Mereka

sepatutnya melihat apa yang berlaku di atas dan apa yang terjadi di bawah. Kalau tidak terasa apa-apa

pada lubuk hatinya, itu tandanya hati ulama itu telah benar-benar mati daripada mendapat hidayah

Allah. Kita pasti akan ditanya apa yang telah kita lakukan untuk memperbaiki kerosakan umat yang

berlaku pada hari ini.

Apabila pemimpin yang di atas sudah rosak, itu tandanya bahwa institusi ulama sudah rosak.

Hadits Nabi SAW ada menyebutkan bahwa rosaknya pemimpin adalah dikarenakan oleh rosaknya

para ulama. Sekiranya institusi ulama tidak rosak, para pemimpinnya juga pasti tidak akan rosak. Jika

rosak pun, tidaklah seteruk yang berlaku pada hari ini. Hal ini sudah dijelaskan oleh baginda SAW

sejak awal-awal lagi. Jika ulamanya bertakwa, pasti para pemimpinnya akan menjadi pemimpin yang

baik kepada rakyat. Kemudian, apabila rakyat biasa sudah rosak, malah amat kronik pula keadaannya,

maka ketahuilah bahwa itu dikarenakan oleh rosaknya pemimpin mereka tadi, dan kita telah ketahui

bahwa rosaknya pemimpin disebabkan oleh rosaknya para ulama.

Maka jelaslah di sini, ulamalah yang memikul tugas yang amat berat dan besar, yang

diletakkan di atas pundak mereka oleh Allah. Allah tidak berikan mereka kelebihan ilmu-Nya secara

percuma atau tanpa tanggungjawab yang menyertainya. Oleh itu, berbahagialah sesiapa yang

menerima kelebihan ilmu-Nya dan berbahagialah pula orang yang diberi kemampuan menunaikan

amanah-Nya itu. Maka fikirkanlah semua ini wahai orang yang berstatus ulama!

Bagaimanakah caranya untuk mengatasi semua masalah yang amat besar, rumit dan payah

ini? Jawapannya ialah dengan kembali semula kepada apa yang diperintahkan oleh baginda SAW di

dalam haditsnya yaitu mencari siapa dia pemimpin yang telah Allah tunjukkan untuk zaman ini. Kita

masih lagi berada pada awal kurun Hijrah. Oleh itu, marilah kita cungkil semula hadits-hadits yang

berkaitan dengan peristiwa akhir zaman. Semoga dengan itu kita akan dapat mencari, mencungkil,

membuka dan menjawab persoalan penting; Siapa dia pemimpin yang ditunjuk itu untuk zaman

kita ini? Hanya dengan mendapatkan orang yang Allah telah utuskan untuk memimpin umat pada

zaman ini sajalah tanggungjawab yang sedang dipikul (sebenarnya mereka sudahpun tidak terpikul!)

oleh para ulama ini dapat dialihkan kepada pemimpin itu. Hanya dia saja yang mampu

menyelesaikan tugas yang tidak terpikul oleh para ulama itu, biar pun mereka berkongsi beramairamai

untuk coba memikulnya.

Setelah itu, tunjukkan dan hebahkan kepada orang ramai bahwa inilah dia pemimpin yang

ditunjuk oleh Allah untuk sekalian manusia pada zaman ini, supaya mereka dapat mengenalinya,

melihatnya, mentaatinya dan menjadikan dia sebagai pemimpin mereka. Dengan itu, para ulama boleh

tidur dengan aman damai dan selesa di dalam rumah masing-masing karena beban mereka sudah

terlepas dan jika mati pun, bolehlah mati dengan senyuman dan wajah yang berseri-seri. Insya-Allah

akan selamat pula di dalam kubur dan selamat juga di akhirat sana. Tidakkah semua ini menjadi

impian emas (golden dreams) kita sebagai seorang ulama? Jika semua ini tidak ada, apa peranan kita

sebenarnya? Oleh itu, carilah jalan dari mana kita hendak bermula. Ingatlah, perjalanan yang jauh

bermula daripada langkahan yang pertama. Jika tidak mula melangkah, kita tidak akan sampai ke

mana pun.

Sikap Para Sarjana dan Cendekiawan Islam yang Sepatutnya

Para sarjana dan cendekiawan Islam adalah orang yang mempunyai ilmu yang mendalam bagi

sesuatu matan (cabang) ilmu, mengkaji sesuatu isu secara mendalam dan adil, tanpa menyebelahi

mana-mana pihak, tidak mencari sebarang kepentingan, kemudian mengeluarkan teori-teori dan

resolusi-resolusi yang dirasakan terbaik, hasil daripada pemikirannya sendiri atau cantuman beberapa

pemikiran, berusaha membantu memajukan umat Islam dalam serba-serbi, terutama dari segi

zahirnya dengan segenap ilmu yang ada pada mereka. Mereka dianggap sebagai golongan yang

profesional dalam bidang dan pengkhususan mereka itu. Demikian secara ringkas maksud sarjana dan

cendekiawan Islam menurut pandangan penulis.

Namun, itu hanyalah benar di atas kertas saja, tidak selalunya benar di dalam realiti

kehidupan. Sebab itu kita dapati banyak sarjana dan cendekiawan yang menyalahi etika

kesarjanaannya atau kecendekiawanannya. Mereka tidak mengkaji sesuatu isu dengan teliti, tidak

secara mendalam, selalu berat sebelah, mempunyai kepentingan tertentu, penuh syak wasangka

terhadap pendapat pihak lain yang tidak bersesuaian dengan pendapatnya, hanya mengemukakan

pendapat satu-satu pihak saja dan tidak begitu berusaha memajukan seluruh umat Islam. Mereka

lebih mementingkan kebajikan golongan-golongan tertentu yang dihadapkan persoalan ini dan lazim

pula memandang rendah terhadap umum umat Islam karena berasakan ilmu orang awam itu tidak

setaraf dengan ilmu mereka, atau tidak sematang ilmu mereka. Ilmu mereka jarang yang dapat

dipraktikkan dalam kehidupan sebenar bermasyarakat. Ilmu mereka sesuai dibincang dalam forumforum,

seminar-seminar atau bengkel-bengkel karena bentuk-bentuk demikian lebih sesuai untuk

mereka melontarkan teori demi teori, pendapat demi pendapat dan gagasan demi gagasan.

Sikap separti ini hanya menyebabkan berlaku satu jurang yang amat besar dan dalam antara

golongan sarjana ini dengan umat Islam umum. Antara satu golongan terhadap golongan yang lain,

saling memandang rendah terhadap golongan yang satu lagi. Masing-masing menaruh syak wasangka

dan kata-mengata di belakang. Jika bertemu, sudah tidak terasa kemesraan antara kedua-dua golongan

ini, tidak masuk ke hati. Cakap-cakap golongan sarjana dan cendekiawan ini sudah tidak berbisa lagi,

tidak tajam dan tidak mampu menusuk ke lubuk hati umat Islam. Mereka dan pendapat mereka tidak

dianggap berwibawa dalam soal agama, baik soal agama yang besar-besar, apatah lagilah dalam soalsoal

yang lebih kecil. Ilmu mereka besar tetapi cakapnya tidak setajam mata pedang. Taraf mereka

tidak lebih daripada seorang biasa saja. Pakaian zahir mereka pun sudah cukup untuk membuktikan

kebenaran hal ini.

Dalam soal Imam Mahdi ini, para sarjana dan cendekiawan Islam tidak berani lagi

memperkatakannya secara terus terang, takut nanti dikata sebagai golongan yang mundur, percaya

kepada dongeng dan sebagainya. Sebab itu para sarjana hari ini coba menafikan kemunculan Imam

Mahdi dengan pelbagai alasan. Ketahuinya, umat Islam dilontarkan dengan pendapat satu-satu

golongan saja, yaitu golongan yang tidak percaya kepada kemunculan Imam Mahdi. Para sarjana

dan cendekiawan kelihatan cukup takut terhadap tekanan dan ancaman dari pihak pemerintah yang

memerintah di negara masing-masing. Jika diperkatakan juga, disampaikan dengan penuh lemah

lembut dan berlapik tujuh lapis. Tiada yang berani memperkatakannya secara terperinci atau lengkap,

takut nanti ada pihak yang akan tersinggung.

Sepatutnya merekalah golongan yang paling berani memperkatakan soal ini, supaya umat

Islam tidak terus-terusan berpecah dan bertelagah. Merekalah sepatutnya golongan yang menyatukan

seluruh hati umat Islam, fikiran umat Islam dan kefahaman umat Islam mengenai soal Imam Mahdi

ini. Hal ini dikarenakan mereka mempunyai cukup segala peralatan dan kemudahan untuk membuat

kajian dan penelitian dalam usaha menyatukan umat. Mereka juga mempunyai segala kepakaran untuk

memikirkan resolusi terbaik dalam usaha penyatuan pendapat ini. Mereka juga mendapat biaya yang

mencukupi untuk menjalankan usaha ini. Mereka juga mempunyai jaringan yang cukup luas dan

sokongan dari pelbagai pihak dalam menjalankan kajian mereka.

Sebarang pendapat mereka dapat pula disiarkan secara penuh dan bebas dalam semua jenis

dan bentuk media yang terdapat di dalam sesebuah negara itu, malah boleh pula disebarkan ke

seluruh dunia Islam dan kepada seluruh umat Islam di mana saja mereka berada. Sayangnya, hal ini

rupa-rupanya tidak berlaku dan insya-Allah tidak akan berlaku. Rupa-rupanya Allah SWT telah

menentukan bahwa agama Islam ini tidak akan dibangunkan oleh golongan ini. Keadaan masa dan

sejarah silam mengajar kita mengenainya melalui bukti-bukti yang nyata. Ilmu yang mereka miliki

rupa-rupanya tidak mampu membantu mereka membangunkan umat Islam, ilmu yang banyak itu juga

tidak mampu memperkasakan iman mereka dan iman anak-anak didik mereka.

Sekiranya benar pendapat bahwa Islam dimiliki dan ditinggikan oleh golongan sarjana dan

cendekiawan Islam ini, mengapa para siswazah yang keluar dari universiti dalam jurusan pengajian

Islam, masih tidak kenal Tuhan, tidak cinta kepada Tuhan, tidak sayang kepada Tuhan, tidak beradab

dengan Tuhan, masih tidak mampu membangunkan Islam di dalam diri dan jiwa raganya? Mengapa

para siswazah ini dilihat dan dianggap sama saja tarafnya dengan siswazah dari jurusan ekonomi

atau jurusan perakaunan? Di mana silapnya?

Jika benar universiti adalah pusat penyebaran Islam, mengapa pakaian pensyarahnya, baik

lelaki maupun perempuan, tidak lebih hebat dan bertakwa daripada pakaian golongan lain yang

bukan dari jurusan Islam? Sepatutnya para pensyarah adalah uswatun hasanah bagi sekalian anak

muridnya khususnya dan sekalian umat Islam umumnya. Bukan pula berarti di sini, penulis seorang

yang antiuniversiti. Menuntut ilmu adalah wajib, dan belajar di universiti adalah salah satu cara untuk

menunaikan kewajipan tersebut. Jika berkemampuan, belajarlah di universiti mana pun dan dalam

jurusan apa pun. Cuma dikesalkan ialah sikap mereka yang mengajar agama, tetapi kelihatan separti

mau meruntuhkan agama sendiri melalui bidang agama. Itu saja yang dikesalkan. Pensyarahnya

dilihat sebagai bukan seorang yang boleh dijadikan ikutan. Cakapnya tidak bi lisanul hal. Diri,

keluarga, akhlak dan keperibadiannya tidak dapat dicontohi oleh anak muridnya sendiri maupun

masyarakat awam sebagai uswatun hasanah.

Sikap Para Pemerintah yang Sepatutnya

Pemerintah adalah orang yang diberi tanggungjawab menguruskan segala hal yang berkaitan

dengan umat, dari yang zahir hinggalah yang batinnya, dari hal-hal yang berkaitan dengan dunia

mereka hinggalah kepada soal-soal agama rakyatnya. Semuanya akan dipertanggungjawabkan di

akhirat kelak dan akan ditanya tentang apa yang diuruskan. Oleh itu, tanggungjawab pemerintah

amatlah besar dan berat, tambahan pula pada akhir zaman separti zaman kita sekarang ini. Dapatlah

dirasakan zaman ini adalah zaman yang cukup berat dan besar tanggungjawab mereka. Ini disebabkan

rakyatnya semakin bertambah dan kemudahan asas juga semakin bertambah. Cengkaman kuasa

kuffar Barat juga kian kuat mencengkam negara mereka.

Mereka bertanggungjawab menguruskan hal-hal kebajikan rakyatnya dari yang zahir

hinggalah yang batin, dari yang sekecil-kecil perkara hinggalah kepada yang sebesar-besarnya. Baik

dan maju umat Islam seluruhnya adalah karena baik dan majunya pihak pemerintah, manakala buruk

dan rosak umat Islam seluruhnya adalah karena buruk dan rosaknya pihak pemerintah. Apabila pihak

pemerintah sendiri membiarkan rakyatnya tanpa berusaha mencari jalan menyatukan mereka, umat

Islam akan terus berpecah belah dan berselisih pendapat dalam hampir semua perkara, tanpa dapat

disatukan lagi. Mereka sendiri akan turut disibukkan oleh urusan (yang asalnya) remeh-temeh yang

tidak kunjung putus tanpa dapat lagi menyatukan mereka, dalam arti kata yang sebenar-benarnya.

Itulah kegagalan sejati pihak pemerintah dalam hal ini, suatu hal yang dianggap kecil tetapi

tetap tidak mampu diselesaikan. Mungkin karena dilihat sebagai terlalu kecil, maka hal ini terbiar

begitu saja tanpa sebarang usaha untuk menyelesaikannya. Malah pihak pemerintah sendiri yang

dilihat seolah-olah mau masalah ini terus bermaindi kalangan rakyat, agar mereka lupakan sejenak

masalah politik dalam negara yang sedang hebat bergolak itu. Untuk meredakan sekejap kemarahan

rakyat terhadap mereka, rakyat dibiarkan terus bermain dengan soal Imam Mahdi ini.

Mereka juga amat sensitif terhadap masalah Imam Mahdi ini karena apabila Imam Mahdi

keluar nanti, habislah kekuasaan mereka dirampas oleh Imam Mahdi tersebut. Segala penat lelah

mereka selama ini menjadi sia-sia saja, kekayaan yang mereka kumpulkan akan diambil oleh Imam

Mahdi tanpa dapat disorok-sorok lagi. Segala rahsia kejahatan mereka akan terbongkar habis hingga

ke akar-akar umbinya sekali, dan ini pasti memalukan mereka. Apabila Imam Mahdi keluar nanti,

pengaruh mereka terhadap rakyat yang susah payah dibina selama bertahun-tahun ini akan musnah

sirna di telapak kaki Imam Mahdi dalam sekelip mata saja, hingga akhirnya mereka tidak

mempunyai sebarang pengaruh lagi. Itulah bayangan hantu Imam Mahdi bagi mereka yang banyak

dosa.

Sepatutnya setiap pemerintah kenalah sedar bahwa ini adalah zaman Imam Mahdi, bukan

lagi zaman mereka. Maka Imam Mahdilah yang paling berhak ke atas pemerintahan semua negara

Islam di dunia ini. Beliaulah yang paling berhak memerintah ke atas seluruh dunia karena sudah

disebutkan oleh hadits-hadits yang cukup banyak, sehingga sudah melepasi tahap hadits mutawatir.

Sepatutnya setiap pemerintah mentaati suruhan Rasulullah SAW itu, karena isyarat yang diberi sudah

cukup jelas dan terang untuk difahami oleh semua orang, terutama pemerintahnya. Berilah laluan

kepada Imam Mahdi untuk naik, jika kita benar-benar taatkan Allah SWT dan taatkan setiap suruhan

Rasulullah SAW, serta tidak mempunyai kepentingan duniawi. Barulah kita diiktiraf sebagai seorang

umat yang baik dan akan dibalasi dengan yang lebih baik pula. Nilaian dunia ini dengan akhirat nanti,

apalah sangat nilainya. Kita tidak rugi sedikit pun. Mungkin kehilangan kuasa dan pengaruh untuk

seketika di dunia ini, tetapi tidak di akhirat yang kekal abadi.

Dan bagi orang-orang Islam yang sedang memasang cita-cita untuk menjadi pemerintah di

mana-mana negara di dunia pada masa ini, eloklah berfikir sepanjang-panjangnya dahulu. Ingat, ini

adalah masa untuk Imam Mahdi muncul dan memerintah, usahlah kita yang menjadi salah seorang

penghalangnya, biar pun kita mempunyai niat yang baik, untuk mendaulatkan Islam di negara ini,

misalnya. Tugas itu sebenarnya adalah tugas Imam Mahdi dan orang-orangnya yang sangat terpilih,

karena hal ini sudah disebutkan oleh baginda SAW dalam banyak hadits, bukannya tugas kita yang

entah siapa-siapa ini. Siapa kita yang mau menggantikan tugas Imam Mahdi itu? Lebih baiklah kita

menjadi pengikut saja. Batalkan saja niat mau menjadi pemerintah itu. Kita akan selamat di

dunia ini dan insya-Allah akan lebih selamat lagi di akhirat sana.

Ahli-ahli politik dari pelbagai parti, sama ada yang berbentuk sekular sepenuhnya, lebih-lebih

lagi yang mendakwa ia mendukung parti Islam, perlu ingat bahwa mereka sebenarnya sudah tidak

layak dan tidak mampu untuk memerintah umat Islam pada masa ini. Rasulullah SAW sudah

menyatakan bahwa setiap pemerintah yang naik menggantikan pemerintah sebelumnya, akan

memerintah dengan lebih zalim daripada pemerintah yang digantikannya, yang katanya dahulu adalah

pemerintah yang zalim. Hadits Rasulullah SAW ini perlu direnung kembali dengan sungguh-sungguh

dan dinilai dengan keadaan pemerintah masa. Buka mata dan minda luas-luas. Lihatlah di seluruh

dunia, terutama dunia Islam, setiap kali turun seorang pemerintah, pasti pemerintah yang

menggantikannya akan berlaku lebih zalim daripada pemerintah yang digantikannya itu. Sehabis-habis

baik pun adalah mereka akan berlaku sama zalim dengan pemerintah yang digantikannya tadi. Ini

hakikat sejarah zaman ini, tidak perlu lihat jauh-jauh sejarah zaman lampau. Fikirkanlah baik-baik

kalau kita benar-benar beriman kepada Allah SWT dan taatkan Rasulullah SAW.

Pihak pemerintah juga sepatutnya berperanan menjelaskan kepada sekalian rakyat akan

konsep Imam Mahdi ini kepada sekalian rakyat dengan sejelas-jelasnya. Jika perkara ini dijelaskan

dengan panjang lebar dan baik, pastilah sekalian rakyat akan dapat disatukan dan perpecahan dapat

dielakkan. Mereka juga akan menjadi umat yang lebih maju dalam segala hal dan lebih soleh daripada

sebelumnya. Apabila rakyatnya sudah mencapai taraf soleh, akan berkurang pula masalah-masalah

jenayah dan gejala sosial yang lain. Keberkatan dari Tuhan juga turun kepada kita semua. Dan ini

sebenarnya amat menguntungkan pihak pemerintah itu sendiri. Sayang, pihak pemerintah lebih suka

menggunakan jalan yang amat jauh dan berliku, walaupun jalan pintas yang lurus sudahpun

terbentang di depan mata.

Orang-orang yang diberi kuasa memerintah juga hendaklah memberi ruang yang lebih

kepada ulama untuk bersuara, menjelaskan perkara sebenarnya kepada seluruh rakyat, siapa dia Imam

Mahdi itu, di mana munculnya, bila munculnya, apa tanda-tandanya, apa ciri-ciri pengikutnya dan

sebagainya lagi. Apa yang berlaku hari ini ialah, para ulama ditekan-tekan dengan pelbagai cara, dari

yang sehalus-halusnya hinggalah kepada yang sekasar-kasarnya. Para ulama dikategorikan oleh

pemerintah kepada yang taat, yang berkepentingan, yang suka melawan, yang berkecuali dan yang

keras kepala. Ulama kerajaan adalah ulama yang dilihat mempunyai kepentingan peribadi atau poket

sendiri. Ulama yang lain dikategorikan sebagai ulama yang suka melawan.

Maka tindakan yang diambil terhadap mereka adalah berdasarkan kategori-kategori yang

telah ditetapkan tadi. Di Malaysia, golongan ulama yang menentang kerajaan akan digam mulutnya,

atau diikat kaki tangannya sehingga mereka tidak bebas bergerak dan bersuara. Jika di negara-negara

lain, ulama yang berani bercakap menyatakan salah itu dan ini, ramai yang ditembak mati secara gelap.

Hal ini memang sudah lama berlaku, sehingga akhirnya para ulama yang ada tenggelam dan terbiar.

Tidak ada orang yang berani menghampiri mereka, karena takut dikatakan sebagai tali barut ulama

berkenaan atau sekurang-kurangnya penyokong ulama itu tadi. Tindakan ini juga adalah usaha untuk

menyelamatkan nyawa si ulama berkenaan, agar tidak ditembak mati secara gelap.

Mereka perlu ingat bahwa tugas mereka terhadap rakyat ialah membawa dan memimpin

mereka menuju kepada Tuhan. Tugas mereka bukan semata-mata memenuhkan keperluan fizikal

rakyatnya. Keperluan fitrah manusia kepada Tuhannya adalah perkara paling perlu dan paling utama.

Di situlah terletaknya kunci sebenar perpaduan seluruh umat Islam, sama ada di dalam negara

mereka sendiri ataupun di seluruh dunia Islam. Tugas mengenalkan Tuhan ini tidak terletak pada

bahu ulama semata-mata. Sebagai panduan, berikut ini diberikan beberapa perkara dan alasan, jika

kita sebagai pemerintah mengabaikan tugas mengenalkan hati manusia kepada Tuhan yang sejati.

1. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak kenal, dengan pemerintah lagilah mereka akan buatbuat

tidak kenal. Kalau kenal pun, hanya karena ada kepentingan sendiri. Jika tiada

kepentingan, tidak ada sesiapa pun yang kenal siapa pemerintahnya.

2. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak tahu bersyukur, dengan pemerintah lagilah mereka

tidak tahu bersyukur dan berterima kasih.

3. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak beradab, dengan pemerintah lagilah mereka tidak

tahu beradab.

4. Kalau dengan Tuhan pun mereka sanggup melawan (derhaka), dengan pemerintah lagilah

mereka berani melawannya.

5. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak peduli, dengan pemerintah lagilah mereka tidak

peduli.

6. Kalau dengan Tuhan pun mereka boleh lupa, dengan pemerintah lagilah mereka lupa.

7. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak boleh bersabar, dengan pemerintah lagilah mereka

tidak sanggup bersabar.

8. Kalau dengan Tuhan pun mereka marah-marah, dengan pemerintah lagilah mereka mudah

marah.

9. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak amanah, dengan pemerintah lagilah mereka tidak

amanah.

10. Kalau nasihat Tuhan pun mereka tinggalkan, nasihat pemerintah lagilah mereka tidak ambil

langsung.

11. Kalau dengan Tuhan pun mereka boleh letakkan di belakang, dengan pemerintah lagilah

mereka letak di belakang.

12. Kalau dengan Tuhan pun mereka tidak boleh redha, dengan pemerintah lagilah mereka tidak

tahu redha.

Sikap Pemimpin Jemaah-jemaah Islam yang Sepatutnya

Jemaah-jemaah Islam pada hari ini memang cukup banyak. Ada yang besar dan ada yang

kecil. Ada yang terhad di sesuatu kawasan dan ada yang melangkau ke hampir seluruh dunia. Ada

yang telah panjang usia perjuangan mereka dan ada yang baru berusia tidak sampai setahun jagung.

Ada yang dibenarkan oleh pihak pemerintah dan banyak pula yang ditentang oleh pihak

pemerintahnya sendiri. Ada yang benar-benar mengikut ajaran Ahlus Sunnah dan banyak pula yang

tidak senafas dengan Ahlus Sunnah. Ada yang terkenal dan banyak yang tidak diketahui langsung oleh

orang ramai.

Jemaah-jemaah Islam yang ada pada hari ini umpama kapal-kapal kecil yang belayar ke satu

destinasi yang telah ditetapkan, walaupun masa sampainya tidak ditetapkan. Masing-masing bergerak

mengikut arus yang tertentu dengan tujuan yang sama. Setiap jemaah ini coba mengembalikan

penghayatan Islam kepada seberapa ramai umat Islam yang mau kembali kepada Islam. Dalam

melaksanakan cita-cita dan usaha murni ini, sepatutnya tidak timbul rasa iri hati dan marah oleh

sebuah jemaah Islam terhadap jemaah Islam yang lain, yang dilihat lebih terkehadapan dan menonjol

daripada jemaah mereka sendiri.

Lazimnya apabila umat Islam berkumpul dalam sesebuah jemaah kebenaran, maka

terdapatlah di dalamnya orang-orang yang bertaraf wali Allah, atau bertaraf orang saleh, atau bertaraf

mukmin sejati, atau sekurang-kurangnya pun bertaraf muslim yang baik. Maka lazim pula jemaah

berkenaan mendapat bantuan terus daripada Allah dalam pelbagai bentuk, terutamanya karamah atau

sekurang-kurangnya maunah. Maka keberadaan orang-orang begini di dalam jemaah Islam berkenaan

amatlah diperlukan, karena dengan adanya merekalah turun bantuan-bantuan terus daripada Allah

kepada jemaah berkenaan khususnya dan kepada seluruh umat Islam amnya. Pemimpin jemaah ini

lazim mendapat ilmu-ilmu rahsia daripada Allah. Karena itu, setiap pemimpin jemaah Islam perlu

membantu memperkenalkan siapa dia pemimpin sejati untuk zaman ini kepada seluruh pengikutnya

dan seluruh umat Islam amnya, sekalipun pemimpin sejati berkenaan bukan datangnya daripada

jemaah pimpinan mereka.

Hal ini perlu diperhatikan karena secara lazimnya pemimpin-pemimpin jemaah Islam ada

diberi rasa hati yang kuat, ilmu yang tidak ada pada orang ramai dan firasat yang hampir tepat dalam

menentukan siapa pemimpin sejati untuk zaman masing-masing. Hebahan separti ini adalah perlu

untuk memastikan orang ramai tidak tersilap pilih pemimpin yang akan memimpin mereka. Jangan

biarkan orang-orang yang kita pimpin itu tersalah pilih orang yang akan memimpin mereka dengan

sebenar-benarnya. Orang ramai tidak dapat disalahkan seratus peratus dalam hal ini karena mereka

tidak mendapat penjelasan yang tepat dan ilmu yang mantap mengenai siapa pemimpin yang perlu

mereka pilih pada sesuatu masa. Maka mereka pun akan memilih ahli-ahli politik yang ada pada masa

mereka sebagai pemimpin mereka, tanpa mengetahui bahwa pada awal kurun ini, Allah sudah

tetapkan pemimpin sejati yang sepatut dan selayaknya menjadi ikutan seluruh umat Islam dan juga

seluruh umat manusia. Peranan pemimpin jemaah Islam amatlah besar dan berarti dalam hal ini, jika

dilaksanakan sepenuhnya.

Pemimpin separti inilah yang sepatutnya ditonjolkan ke hadapan karena itu adalah isyarat dan

perintah daripada Nabi SAW yang sangat kita sanjungi dan kita ikuti segala perintahnya. Jangan

biarkan umat Islam terus-menerus tersalah pilih pemimpin, dengan memilih pemimpin yang fasik

atau zalim sebagai pemimpin mereka, atau bukan dari kalangan orang yang benar, sedangkan ini

adalah awal kurun Hijrah. Sesiapa yang memilih pemimpin selain daripada orang yang Allah telah

pilih sebagai pemimpin mereka, maka mereka adalah orang-orang yang sesat dan fasik, serta nyata

zalimnya. Dan orang-orang yang membiarkan dirinya dipilih dan dilantik sebagai pemimpin oleh

umat Islam sedangkan ini adalah awal kurun Hijrah, maka dia adalah orang yang berbuat tiga kali

zalim yaitu zalim terhadap seluruh umat Islam, zalim kepada Allah dan rasul-Nya dan zalim terhadap

pemimpin sejati yang ditentukan oleh Allah itu.

Sikap Orang Ramai yang Sepatutnya

Orang awam adalah golongan yang teramai. Kebanyakan mereka tidak tahu-menahu

langsung mengenai soal Imam Mahdi ini. Mereka juga mudah ditarik ke sana ke mari oleh manamana

golongan pun. Jika pemerintah kata Imam Mahdi itu tidak ada, mereka pun dengan mudah pula

ikut mengatakan bahwa Imam Mahdi itu tidak ada. Jika ada satu golongan lain mengatakan Imam

Mahdi itu ada dan benar, mereka pun ikut kata itu adalah benar dan ada. Kemudian jika ada golongan

lain mengatakan bahwa Imam Mahdi itu mungkin ada dan mungkin tiada, mereka pun ramai-ramai

akan kata bahwa Imam Mahdi itu mungkin ada dan mungkin tiada. Begitulah sikap mereka,

sepanjang masa dalam keadaan yang serba mungkin. Ini sudah pun berlaku dalam sejarah umat Islam

sejak sekian lama dahulu, sejak ratusan tahun dahulu lagi.

Oleh itu, adalah wajar bagi setiap orang Islam bersikap sederhana, sesuai dengan kedudukan

ilmu mereka dalam soal ini. Bersikap sederhana atau wasatiah ini amatlah dituntut oleh Islam,

khususnya dalam hal yang melibatkan hubungan baik antara sesama umat Islam itu sendiri. Sikap

melampau, emosi dan terburu-buru dalam soal ini adalah satu sikap yang menyalahi kehendak agama

Islam. Ingatlah, Allah SWT tidak menyukai golongan yang melampau dalam urusan beragama dan

urusan hidup bermasyarakat.

Jangan bersikap terlalu lancang lidah mempartikaikan kebolehan orang itu dan orang ini,

dengan hanya melihat dari segi luarannya saja. Ingat, pandangan mata selalunya silap dan menipu

kita. Karena itu, ikutlah pandangan dari pihak yang dilihat dan dinilai benar-benar menjalankan

kebajikan di tengah-tengah masyarakat. Jangan ikut atau terpengaruh dengan pandangan dari pihak

yang terkongkong oleh sesuatu sistem atau terkongkong dalam kelompok tertentu saja. Jika tidak

pun, sembahyang istikharah dan mintalah petunjuk yang jelas dalam soal ini. Itulah sikap kita yang

sebaik-baiknya.

Cara yang terbaik menangani masalah ini ialah dengan mencari ilmu yang bersesuaian dengan

perkara yang dibincangkan. Dapatkan pandangan dari pelbagai golongan dan pelbagai tempat, jangan

terlalu mudah mengikut satu-satu pandangan yang diberikan. Timbalah ilmu mengenainya sebanyak

mungkin dan perincikan pendapat-pendapat dari pelbagai pihak. Kemudian istikharah kepada Tuhan

untuk mendapatkan jawapan muktamad. Setelah berasa yakin dengan ilmu yang ada dan berpuas hati

dengan jawapan dari pihak-pihak yang ditanya tadi, barulah buat satu keputusan yang tetap dan

muktamad. Jangan ikutkan pandangan masyarakat umum secara melulu dan sempit. Sikap emosional

dan fanatik melulu hanya membawa kerosakan kepada hidup bermasyarakat dan menjatuhkan imej

seseorang itu.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

Liked it here?
Why not try sites on the blogroll...

%d blogger menyukai ini: