Ulama Yang Bersikap Pertengahan


Imam al-Qurtubi, seorang tokoh tafsir yang terkenal, menyatakan secara jelas bahwa

bersikap tawaquf dalam soal ini adalah jalan yang paling selamat untuk sekalian umat Islam. Beliau

yang sudah bertaraf ulama besar itu pun masih amat berhati-hati mengeluarkan pendapatnya. Tidak keluar daripadanya sesuatu hukuman yang muktamad dan pendiriannya yang qat’ie dalam hal ini, walaupun beliau ada menyatakan hadits-hadits mengenai Imam Mahdi di dalam kitab terkenalnya At-Tazkirah. Beliau sebenarnya tidak mau melihat umat Islam terus berbalah dan berpecah hanya semata-mata karena isu Imam Mahdi ini.

Imam Ibnu Hajar al-Haitami, seorang ulama besar yang terkenal amat mempercayai kemunculan Imam Mahdi, masa menjawab satu pertanyaan mengenai si fulan yang sudah (benarbenar)

40 tahun mati tetapi dikatakan oleh para pengikutnya bakal muncul sebagai Imam Mahdi suatu

masa kelak, cuma mampu menyatakan bahwa, “Ini adalah iktikad yang batil, sesat yang keji dan jahil.” Maknanya, beliau tidak berani menghukum orang-orang yang mempercayai perkara itu lebih dari itu. Beliau tidak sampai mengatakan orang itu sudah menyeleweng, rosak akidahnya, sudah syirik, sudah murtad atau sebagainya yang boleh membawa maksud keluar dari Islam. Beliau sangat berhatihati menghukum orang yang salah keyakinan terhadap Imam Mahdi. Maknanya beliau sangat mengambil jalan tengah dalam soal ini, masa berhadapan dengan orang-orang awam.

Selain itu, disebutkan pula oleh beliau (Imam Ibnu Hajar al-Haitami) sebab-sebab utama

beliau mengarang kitab Al-Qaulul Muhyil Mahdiyul Muntazar adalah;

Kawan-kawan seangkatan meminta agar saya menyusun kitab ini, sebab ada khabar yang

menyatakan bahwa si fulan, si fulan dan si fulan adalah Imam Mahdi, padahal kawan-kawan

saya tadi tidak melihat mereka, kecuali dalam keadaan sesat lagi menyesatkan. Bagaimana

mereka tidak sesat lagi menyesatkan? Sedangkan berdasarkan hadits-hadits yang sahih, mereka

adalah dusta, bodoh dan diancam neraka.

Nyatalah beliau sendiri pun tidak menghukum mereka dengan suatu hukuman yang pasti dari

hukum Islam, sebaliknya hanya menyatakan mereka sebagai sesat, dusta, bodoh dan diancam neraka.

Bekas Mufti Wilayah Persekutuan, Almarhum Tan Sri Syeikh Mohsin, ketika ditanya

tentang persoalan Imam Mahdi, beliau hanya berkata,

Siapa-siapa yang boleh membuktikan sifat tersebut, maka bolehlah diakui

dia sebagai Imam Mahadi.”

(Dipetik dari majalah Al-Islam, keluaran bulan April, 1981, edisi Jawi, keluaran Kumpulan

Utusan Melayu).

Bekas Sahibus Samahah Mufti Kerajaan negeri Selangor Darul Ehsan, Dato’ Haji Ishak

Haji Baharom masa ditanya oleh para wartawan, menyatakan sebaik-baik sikap umat Islam dalam

masalah yang diikhtilafkan oleh ulama separti konsep al-Mahdi ini adalah:

Tawaqquf, neutral atau berkecuali.

Pusat Penyelidikan Islam sendiri, dalam sebuah buku kecil yang ditulis oleh Wan Alias Wan

Abdullah, bertajuk Aliran Syiah, dengan kerjasama Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan

Malaysia, yang diterbitkan oleh Bahagian Agama, Jabatan Perdana Menteri Malaysia, dengan tegas

dan jelas menyatakan bahwa,

Terpulanglah kepada pembaca untuk membuat keputusan di dalam hal ini.”

Kebanyakan ulama di Malaysia, Indonesia, Selatan Thailand, Asia Selatan dan Asia Tengah

pada hari ini juga menetapkan bahwa persoalan Imam Mahdi adalah persoalan IJTIHAD, bukan

persoalan AKIDAH. Artinya, segala perbedaan pendapat yang timbul adalah persoalan khilafiah

saja dan tidak merosakkan akidah seseorang. Ulama yang berpendirian demikian adalah dari

golongan ulama yang menerima sistem pendidikan lama, manakala cendekiawan Islam yang

menerima sistem pendidikan moden, ada yang menerima dan ramai pula yang menolak.

Oleh karena persoalan ini hanyalah persoalan ijtihad, maka bukanlah termasuk dalam

masalah akidah yang diberatkan ke atas semua umat Islam. Persoalan ini insya-Allah tidak akan

ditanya kepada kita di dalam kubur, di akhirat kelak dan tidak pula diseksa karenanya, sama ada

percaya atau tidak. Tidak diberatkan kepada kita untuk mengetahui dan mendalami soal ini, sama ada

sebagai suatu ilmu fardhu ain atau sebagai asas kepercayaan.

Seorang ulama, politikus, wartawan dan pemikir terkemuka Pakistan, Sayyid Abu al-A’ala

al-Maududi, mempunyai dua pendapat yang jauh berbeda yaitu pendapat yang menolak kemunculan

Imam Mahdi dan pendapat yang bersikap pertengahan. Pendapatnya yang pertengahan adalah separti

berikut::

“Seandainya pengharapan bahwa Islam akan sepenuhnya menguasai jagat raya dalam pemikiran,

kebudayaan dan politik benar-benar tercipta, maka kedatangan sang pemimpin besar (al-Mahdi)

yang berwibawa melaksanakan revolusi sahabat (Khalafaa al-Rasyidiin) itu, pasti bukan suatu

yang mustahil.”

Seterusnya beliau mengecam golongan yang menganggap kedatangan Imam Mahdi sebagai

dongeng dengan menyatakan:

“Orang-orang yang kelihatannya tidak bersetuju atas pengharapan separti ini, menurut akal sihat,

adalah lupa daratan. Pemimpin-pemimpin yang rosak separti Lenin dan Hitler saja yang dapat

tampil (dan diterima) di panggung sejarah dunia. Lalu apakah alasannya menganggap kehadiran

seorang pemimpin kebajikan sebagai sesuatu yang mustahil dan tidak pasti?”

Seorang cendekiawan Islam terkemuka yang juga seorang ahli falsafah, Al-Kindi turut

menjelaskan keyakinannya terhadap kedatangan Imam Mahdi pada akhir zaman, dan kedatangannya

adalah untuk memperbaharui kemurnian Islam. Menurutnya lagi, Imam Mahdi akan melaksanakan

keadilan dan akan menakluk Sepanyol, Rom dan kota Kostantinopel. Seterusnya Imam Mahdi akan

memerintah dunia.

Beliau bersikap berhati-hati dengan hanya menerima hadits-hadits yang sudah diiktiraf sebagai

hadits sahih saja sebagai pegangannya. Ini mungkin disebabkan beliau amat menyedari bahwa

beliau bukanlah seorang ulama ahli hadits, yang boleh mengeluarkan sesuatu keputusan yang jitu

dalam hal ini. Dan ternyata pula, pendirian beliau ini adalah baik sekali bagi dirinya. Beliau tidak

pernah dikomen oleh ulama lain, kecuali oleh Muhammad Abdullah Annan, seorang peguam sivil dan

ahli sejarah Mesir. M. A. Enan itu telah mengecam beliau sebagai seorang cendekiawan dan filsuf

agung yang fikirannya aneh karena mempercayai kemunculan Imam Mahdi.

Ulama Yang Bersangatan Menentang Kemunculan Imam Mahdi

Tidak cukup dengan menolak bakal munculnya Imam Mahdi ke dunia ini, sebahagian ulama,

cendekiawan dan sarjana telah berlebih-lebihan dalam penolakan mereka. Hal ini benar-benar terjadi

sehingga mereka mendakwakan bermacam-macam perkara, dari hujah yang dapat diterima oleh akal,

hinggalah kepada hujah-hujah yang langsung tidak dapat diterima oleh akal kita yang sihat. Semua ini

menunjukkan penolakan yang berlebih-lebihan dan penuh emosi, tanpa dapat memikirkan mana yang

benar dan mana yang salahnya lagi. Akhirnya mereka menjadi sesat dan seterusnya coba menyesatkan

pula orang lain.

Penolakan ini bermula dari yang sederhana hinggalah kepada yang melampau. Hal ini

sebenarnya adalah suatu yang sudah lumrah dalam kehidupan kita sehari-hari, di mana-mana pun jua,

pada mana-mana bangsa, pada mana-mana agama pun. Semuanya ada yang bersikap kurang bijak dan

tidak menunjukkan kematangan ilmu dan pengalaman.

Terdapat banyak faktor yang menyebabkan mereka menjadi demikian, mengeluarkan

pendapat yang jauh bercanggah dengan jumhur ulama dan sebenarnya menimbulkan lebih banyak lagi

perpecahan pendapat di kalangan umat Islam, antaranya:

1. Rasa rendah diri kepada dunia Barat yang sedang ‘memerintah’ dunia ketika itu. Pertentangan

yang amat hebat antara tamadun Islam yang hampir rata dengan bumi dengan tamadun

Barat yang sedang marak mengembangkan sayapnya ke seluruh dunia menyebabkan para

cerdik pandai ini mencari-cari kesalahan di dalam umat Islam sendiri. Hasilnya, mereka

nampak bahwa kepercayaan kepada munculnya Imam Mahdi adalah salah satu punca

yang memundurkan umat Islam. Maka disalahkanlah Imam Mahdi itu karena

menyebabkan umat Islam mundur, dan tamadunnya hampir runtuh.

1. Kurang ilmu agama, tetapi coba-coba mencampuri urusan agama. Ini berlaku kepada beberapa

orang cerdik pandai terutama di Timur Tengah dan Mesir. Akibatnya mereka terjebak

dalam perangkap yang sengaja mereka cari dan masuki. Akibatnya, mereka sampai ke tahap

merendah-rendahkan peribadi Rasulullah SAW sendiri, sama ada secara mereka sedar atau

tidak sedar.

1. Berlainan akidahnya daripada akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Mereka ini kebanyakannya

adalah dari kalangan pengikut mazhab Syiah. Antara tujuannya adalah untuk menimbulkan

ragu-ragu terhadap hadits mengenai Imam Mahdi Ahlus Sunnah dan pada masa yang sama

coba menerapkan kepercayaan terhadap Imam Mahdi Syiah mereka pula.

1. Pengaruh persekitaran yang menekan mereka. Ketika itu, umat Islam memang diakui sedang

amat lemah dari segala segi. Banyak perbalahan berlaku disebabkan oleh perkara remehtemeh,

khilafiah dan ijtihad masa. Perbalahan yang berlaku antara pengikut mazhab yang

berlainan juga boleh membawa pergaduhan dan pertumpahan darah sesama umat Islam.

Antara soal yang sering dipartikaikan termasuklah mengenai diri Imam Mahdi. Karena itu,

mereka berasa perlu mencampuri urusan ini dan mengeluarkan pendapat mereka pula,

yang mereka rasakan betul, walhal pendapat merekalah yang sebenarnya pelik-pelik dan

ganjil-ganjil.

1. Pengaruh pendidikan sekular yang menguasai jiwa dan pemikiran mereka. Maka berdasarkan logik

ilmu sains yang dipelajarinya itulah yang diguna pakai untuk menilai, mengkritik dan

menghuraikan konsep Imam Mahdi itu, tanpa menyedari pendapat mereka itu tidak sesuai

dengan kaedah penilaian, kritikan dan uraian yang sebenar menurut Islam. Memang

menurut kaedah sains, Imam Mahdi adalah sesuatu yang tidak logik.

1. Mempunyai sikap merendah-rendahkan golongan ulama terdahulu yang sudah berjasa besar. Antara

ulama besar yang sering dijadikan sasaran adalah separti Imam Ibnu Hajar, Imam as-Suyuti

dan Imam Mahyuddin Ibnu Arabi. Mereka ini sering dijadikan mangsa karena mereka

inilah yang menyatakan secara berani dan tegas pendapat mereka terhadap konsep Imam

Mahdi. Banyaklah komen dan kritikan hebat ditujukan khusus kepada mereka ini, seolaholah

si pengkritik itu adalah lebih bijak, pandai dan takwa daripada yang dikritik. Seolaholah

si pengkritik itulah yang lebih bijaksana dan lebih dalam ilmunya.

1. Memandang rendah agama sendiri. Mereka ini memang datang dari golongan yang mendapat

pendidikan sekular, berfikiran sekular dan hidup secara sistem sekular yang dipelajarinya

itu. Ketahuinya, mereka sentiasa memandang rendah setiap apa yang disebutkan oleh para

ulama terdahulu berhubung soal-soal agama, termasuklah soal Imam Mahdi ini. Mereka

malu dengan agama sendiri dan menganggap agama Islam sebagai agama low-class.

Tamadun Barat dipandang lebih tinggi daripada agama Islam.

1. Menolak berlakunya karamah kepada para wali. Dalam hadits dan riwayat mengenai Imam

Mahdi, perkara keramat kepada Imam Mahdi itu adalah suatu yang lumrah, dan sekali

imbas seolah-olah melebihi apa yang pernah berlaku kepada Nabi Muhammad SAW.

Karena itulah ramai ulama moden hari ini mempartikai kesahihan hadits-hadits tersebut

karena tidak bersesuaian dengan hukum syarak dan logik akal mereka. Bolehkah Imam

Mahdi itu mendapat suatu keramat yang kehebatan keramat itu tidak pernah diterima oleh

sesiapa pun termasuk Rasulullah SAW sendiri? Demikian antara soalan yang sering

dijadikan alasan. Seterusnya, hadits-hadits sedemikian ditongsampahkan saja oleh

mereka, dan periwayatannya dianggap sebagai suatu cerita dongeng semata-mata.

1. Maukan umat Islam membina kemajuan sendiri yang setanding dengan kemajuan dunia Barat.

Jika umat Islam asyik dengan Imam Mahdi saja, sampai bila-bila pun mereka tidak akan

maju dan akhirnya akan menjadi pengikut kepada kemajuan yang dicipta oleh Barat. Maka

mereka harus melupakan Imam Mahdi dan bangun serentak membina kekuatan dan

kemajuan sendiri, yang setanding atau lebih maju dari apa yang sedang dikecapi oleh Barat

hari ini, katanya.

1. Maukan agama dan umat Islam dibersihkan dari sebarang noda dan kekotoran syirik. Mereka

mendakwa umat Islam telah secara sedar atau tidak sedar, tercemar akidahnya disebabkan

mempercayai Imam Mahdi yang akan muncul suatu hari nanti. Mereka berasa amat sedih

atas apa yang berlaku ini dan menentang sekeras-kerasnya karena mau umat Islam bersih

semula akidahnya dari sebarang syirik Imam Mahdi itu dan mempercayai konsep Imam

Mahdi secara ala kadar saja, tak usah lebih-lebih. Menurut mereka, tidak akan ada

keramat Imam Mahdi yang zahirnya mampu melebihi dari apa yang pernah diterima oleh

Nabi Muhammad SAW sendiri.

1. Sengaja mau mencari nama dengan menimbulkan isu-isu sensasi. Golongan sebegini tidak

ramai tetapi amat berketahui dalam usahanya mempengaruhi kumpulan umat yang lemah

iman dan cetek ilmunya. Biasanya usaha mereka ini dapat dihidu dengan cepat dan

dibendung lebih awal. Jika tidak dibendung pun, pasti akan musnah bersama-sama

musnahnya si pembawa cerita itu. Lazimnya mereka membawa isu-isu yang berbentuk

negatif dan memburuk-burukkan Islam melaluinya.

1. Terpengaruh dengan kaedah Zionis yang berjaya menghapuskan kepercayaan munculnya

Messiah daripada khayalan hati sanubari bangsa Yahudi, yang akan menyelamatkan dunia

ini, dan mereka kembali semula ke dunia nyata, berusaha membina kekuatan sendiri tanpa

perlu mengharap kedatangan sang Messiah itu untuk menyelamatkan mereka. Maka

mereka coba menuruti kaedah yang telah terbukti berjaya dilakukan oleh golongan sekular

Zionis itu, dengan harapan umat Islam tidak lagi hanyut dalam cereka dongeng Imam

Mahdi mereka dan kembali semula ke alam nyata. Maksud mereka ialah umat Islam perlu

bekerja keras untuk hidup dan maju di dunia ini tanpa memerlukan bantuan daripada

Imam Mahdi yang entah bila akan munculnya itu. Demikian anggapan mereka.

Antara yang menolak kemunculan Imam Mahdi secara yang sederhana, bermula daripada

Ibnu Khaldun yang menyatakan bahwa hadits-hadits berkenaan Imam Mahdi itu dhaif belaka, hanya

sedikit-sedikit yang sahih. Beliau telah mengkaji sebanyak tiga puluh buah hadits mengenai Imam

Mahdi dari pelbagai sudut. Kemudian beliau merumuskan pendapatnya itu dengan menyatakan

bahwa Imam Mahdi tidak akan keluar pada akhir zaman. Hadits-hadits mengenai Imam Mahdi tidak

sepatutnya diterima oleh seluruh umat Islam, begitulah fahamnya.

Syeikh Mahmud Syaltut, salah seorang Syeikh Al-Azhar, Mesir pernah menyatakan bahwa

Nabi Isa AS sudah wafat dan tidak akan turun lagi ke dunia. Beliau adalah anak murid kepada Syeikh

Muhammad Abduh, dan fahamannya adalah lanjutan dari fahaman gurunya yang menolak konsep

Imam Mahdi dan Nabi Isa AS. Di dalam kitabnya Fatawa, beliau menyangkal kepercayaan tentang

turunnya Nabi Isa AS sebagai tanda-tanda besar kiamat. Fahamnya, apabila Nabi Isa AS tidak ada dan

tidak turun ke dunia ini, maka Imam Mahdi pun tidak ada juga karena kedua-dua tokoh ini adalah

saling berkait, separti saling berkaitnya jerami-jerami yang membentuk sehelai tikar. Tidak akan

sempurna yang satunya tanpa adanya yang satu lagi.

Syeikh Muhammad Muhyiddin Abdul Hamid menyebutkan bahwa, sesetengah penulis

(ulama) yang membahaskan segala perkara yang datang dalam soal Al-Mahdi dan Dajjal itu,

sebenarnya adalah suatu perkara dongeng yang berasal daripada kisah-kisah Israiliyat. Oleh itu, semua

cerita tentang Imam Mahdi hendaklah ditolak bulat-bulat oleh sekalian umat Islam.

Begitu juga Dr. Khalil Haras yang mentashihkan kitab Khasa’is Imam as-Suyuti RH,

menyebutkan bahwa semua hadits berkenaan Al-Mahdi itu, tidak ada walau sebuah pun daripadanya

yang sah, dengan kepercayaan Syiah tertera jelas padanya. Oleh karena akidah Syiah jelas bercanggah

dengan akidah Ahlus Sunnah, menurut beliau, konsep Imam Mahdi ini haruslah ditolak

keseluruhannya, sama separti kita menolak akidah Syiah keseluruhannya.

Syeikh Muhammad Abduh juga dilaporkan pernah menyebutkan bahwa Imam Mahdi itu

tidak ada, sambil menolak kemunculannya pada akhir zaman. Dajjal itu tidak ada dan Nabi Isa AS

sudah wafat, tidak akan turun lagi ke dunia ini karena orang yang sudah wafat tidak akan hidup lagi ke

dunia ini. Kewafatan Nabi Isa AS sudah dijelaskan oleh al-Quran sendiri, separti yang terdapat di

dalam Surah Ali Imran, ayat 55, katanya.

Anak muridnya, Syeikh Muhammad Rasyid Ridha al-Qalmuni menulis di dalam majalah

Al-Manar bahwa, Syeikh Muhammad Abduh ketika ditanya mengenai Dajjal dan Nabi Isa AS,

menjelaskan yang Dajjal itu adalah andaian atau bayangan karut dan bohong. Rasyid Ridha juga

menyatakan pendapatnya sendiri bahwa,

Tiada nas yang sarih dan tegas tentang turunnya Nabi Isa dari langit. Hal itu hanyalah akidah

kepercayaan kebanyakan orang Kristian, dan mereka telah mencoba sepanjang zaman sejak

kelahiran Islam lagi untuk menyebarkan akidah itu di kalangan umat Islam.

Dalam kesempatan yang lain, Syeikh Rasyid Ridha menyatakan pula pendiriannya sendiri

bahwa kepercayaan terhadap kemunculan Imam Mahdi pada akhir zaman adalah kepercayaan yang

berbahaya. Unsur-unsur dongeng adalah jelas sekali di dalamnya. Katanya;

Sekalipun al-Mahdi memang akan muncul, sikap kami tidak mempercayainya tentu tidak

menjejaskan iman, sekalipun jika al-Mahdi itu benar-benar mempunyai kuasa luar biasa separti

yang didakwakan.

Syeikh Abdul Mut’al as-Sha’iedi dalam Al-Mujaddidun Fil Islam, menyebutkan bahwa,

telah tersebar pada orang-orang Islam pendapat mengenai Imam Mahdi al-Muntazar. Mereka

mempunyai hadits-hadits daripada Rasulullah SAW, sedangkan Ibnu Khaldun telah menyatakan

dengan lebih lanjut bahwa hadits-hadits itu sanad-sanadnya dhaif, tetapi hadits-hadits itu telah sedia

masyhur di kalangan orang Islam.

Abul A’ala al-Maududi al-Hindi diketahui mempunyai dua pendapat berbeda mengenai

Imam Mahdi. Pendapat kedua beliau ialah menolak konsep Imam Mahdi dengan menyatakan

bahwa;

Tidaklah boleh ditafsirkan bahwa dalam Islam ada suatu jawatan yang dinamakan al-Mahdi,

hingga umat Islam wajib meyakininya. Jika tidak, akan terjadi hal-hal yang merosakkan akidah

dan kehidupan mereka di dunia dan di akhirat.

Apa yang sesuai disebutkan berhubung dengan perkara ini ialah bahwa kepercayaan terhadap al-

Mahdi bukan sebahagian daripada akidah Islam. Tidak ada sebuah pun kitab karangan ulama

Ahlus Sunnah menyebutnya (bahwa konsep al-Mahdi adalah soal akidah).

Antara penulis yang bersikap melampau dalam pendapat dan penulisan mereka mengenai

Imam Mahdi adalah separti Syeikh Muhammad Fahim Abu ‘Ubaih dalam kitabnya Naskhatul Asli

Bidayah Wan Nihayah, Al-Hafiz Ibnu Kasir, pada bahagian Al-Fitan Wal Malahim menyebutkan

bahwa,

Kita berjalan mengikut pihak yang mengatakan bahwa keluar Al-Mahdi dan turunnya Nabi

Isa AS, kedua-duanya adalah bayangan bagi kemenangan, kebaikan di atas kejahatan dan

Dajjal itu bayangan bagi melampaunya fitnah dan banyak sesat pada sesuatu masa, kemudian

akan hapus dengan datangnya kebenaran daripada Allah. Adapun binatang (Dabbatul

Ardhi) yang disebutkan oleh Al-Quran bukanlah separti yang disifatkan oleh riwayat-riwayat

hadits yang pelik dan mengherankan. Hanya ia suatu jenis binatang yang melata di atas bumi,

membinasakan manusia dan harta benda mereka, ketika manusia itu sedang bermaharaja lela

dengan kecelaan. Sebahagian dari binatang itu adalah ham-ham yang membawa kebinasaan dan

mengancam harta benda…

Dia menafikan hadits-hadits yang menyatakan bahwa Sayidina Umar RA hendak membunuh

Dajjal dari jenis manusia itu dan menafikan arti Dajjal yang Rasulullah SAW perintahkan kita, supaya

berlindung daripadanya di dalam setiap tahiyat akhir sebelum salam.

Begitu pula seorang penulis buku-buku sejarah dan peguam sivil di Kaherah, Muhammad

Abdullah Annan (atau ejaan Inggerisnya M. A. Enan), menyebutkan bahwa dongeng Al-Mahdi itu

bukannya buatan orang-orang Syiah, walaupun mereka turut menggunakannya. Dongeng semacam

ini sudah pun ada dan bermula sejak zaman Nabi SAW lagi. Ada beberapa buah hadits yang

bermacam-macam jenis, yang menunjukkan dongengnya Al-Mahdi itu, sedangkan hadits-hadits itu

disyaki dan banyak dipartikaikan orang. Ada perkataan-perkataan yang dikatakan datang dari satu

kumpulan sahabat utama (asar)… separti juga halnya Al-Mahdi, ada pula Al-Masihul Muntazir, yang

ia berasal dari Yahudi dan di dalam Islam ia mempunyai tempat juga, bercampur aduk dengan kisah

Al-Mahdi. Dikatakan orang bahwa Al-Masihul Muntazir akan datang selepas datangnya Al-Mahdi

atau dia datang bersama-samanya dan dia berimam dengannya.

Di dalam bukunya yang bertajuk Detik-detik Menentukan dalam Sejarah Islam, beliau

yang menganggap kepercayaan terhadap Imam Mahdi itu sebagai dongeng yang dipercayai oleh umat

Islam. Beliau bersikap amat sinis terhadap tokoh-tokoh cendekiawan Islam yang percaya kepada

konsep Imam Mahdi, terutamanya al-Kindi dengan menyatakan,

“Suatu keterangan yang ganjil daripada seorang tokoh filsuf yang berfikiran liberal.”

Di sini, Muhammad Abdullah Anan telah melakukan banyak kesalahan, dari yang besar

hinggalah kepada yang kecil. Yang besarnya ialah dia menuduh Nabi kita SAW membiarkan

berlakunya dongeng Al-Mahdi pada zaman baginda itu, dan menuduh para sahabat yang utama

menyebarkan dongeng Al-Mahdi. Kemudian dia mengecam pula secara borong para ulama yang

percaya kepada kemunculan Imam Mahdi. Kalau ikutkan mazhab Maliki, Muhammad Abdullah Anan

itu hendaklah dihukum pancung karena menuduh Rasulullah SAW cuai masa menyampaikan ajaran

Islam sehingga ada cerita-cerita dongeng yang dibiarkan begitu saja tanpa baginda tegah.

Yang kecilnya, beliau begitu prihatin terhadap cendekiawan lain yang percaya kepada

kemunculan Imam Mahdi, lalu disindirnya habis-habisan seolah-olah kepercayaan sebegitu adalah

suatu kesalahan yang besar dan tidak akan diampunkan oleh Tuhan. Atau mungkin beliau

mempercayai ketokohan dan kecendekiawanan al-Kindi itu telah tercemar teruk akibat beliau percaya

kepada kemunculan Imam Mahdi. Karena itu, beliau pun berusaha menunjukkan kepada seluruh

orang Mesir bahwa al-Kindi telah tersilap percaya dalam kes ini. Atau dia sendiri merasakan dirinya

sudah cukup cerdik cendekia sehingga setaraf dengan al-Kindi, sebab itulah dia boleh membangkang

apa saja yang dirasakannya tidak kena dengan pemikiran al-Kindi itu.

Sebagai seorang peguam yang terkenal, beliau sepatutnya tidak ikut campur tangan dalam

perkara yang bukan menjadi bidang tugasnya. Beliau adalah seorang sarjana yang datang dari lulusan

undang-undang sivil, bukannya dari kalangan yang berpendidikan agama yang tinggi, dan beliau pun

tidak pernah begitu mendalami perkara yang coba diterokanya itu. Hanya dengan mendengar-dengar

saja beberapa aspek mengenai Imam Mahdi, beliau terus saja membuat kesimpulan, tanpa

merujuk kepada sumber-sumber yang lebih berwibawa. Maka jadilah beliau separti tikus yang coba

membaiki labu.

Syeikh Abdullah bin Zeid, Yang Dipertua Mahkamah Syariah dan Hal Ehwal Agama

Qatar, pernah menulis di dalam kitabnya Majmu’ ar-Rasail yang (terjemahannya) berbunyi kira-kira

begini,

Para penyokong konsep al-Mahdi mendakwa bahwa al-Mahdi akan membawa keamanan dan

keadilan di dunia dalam tempoh tujuh atau sembilan tahun. Apakah ini berarti bahwa al-Mahdi

akan dibantu oleh kuasa luar biasa atau mukjizat?

Apakah al-Mahdi akan mendapat bantuan daripada malaikat atau dari para jin, separti

pertolongan yang didapati oleh Nabi Daud AS?

Apakah al-Mahdi itu lebih mulia dan lebih agung daripada Nabi Muhammad SAW yang

selama 23 tahun berjuang menegakkan agama Allah dengan bantuan mukjizat al-Quran dan

mendapat kecederaan di kepalanya sedangkan kejayaannya terbatas di jazirah Arab saja?

Secara jujur saya katakan bahwa saya adalah salah seorang dari keturunan Rasulullah SAW

dari Hasan bin Ali. Andainya pada hari ini ada seorang yang bernama Muhammad bin

Abdullah, berdahi luas, berhidung mancung, tinggi, (lalu) mengaku sebagai al-Mahdi, sayalah

orang yang pertama menentangnya karena saya yakin dia adalah pendusta yang ingin mencemar

kesucian agama Islam.

Selain golongan yang menolak terus kedatangan Imam Mahdi ke dunia ini, ada pula

segolongan lain yang menyatakan bahwa hakikat Mahdi yang dimaksudkan itu tidak berbentuk

manusia. Mahdi itu mungkin hanya berbentuk hasil perjuangan seluruh umat Islam. Syeikh

Muhammad Ali az-Za’bi, seorang ulama dari Lubnan menyatakan (terjemahannya) kira-kira begini:

Walaupun pendapat mengenai al-Mahdi itu berbagai-bagai, masing-masing pihak bersetuju

mengatakan bahwa ia adalah satu bentuk bantuan yang akan datang agar para pejuang Islam

yang lemah tidak putus asa… Tidak penting bagi kita sama ada bantuan itu berupa seorang

manusia atau berupa hasil perjuangan kita, karena kita telah bersepakat bahwa kedatangannya

sebagai pelaksana ajaran-ajaran Allah. Adalah menjadi kewajipan kita berusaha

melaksanakannya agar kita dapat menikmati kedatangan al-Mahdi itu walaupun ia mungkin

datang dalam bentuk bukan manusia…

Di negara kita sendiri, ramai cendekiawan Islam hari ini yang menunjukkan penentangan

secara terang-terangan terhadap konsep Imam Mahdi. Salah seorang yang kuat menentang konsep

Imam Mahdi ini adalah Prof. Madya Dr. Abdulfattah Haron Ibrahim dari Universiti Kebangsaan

Malaysia. Beliau telah merumuskan bahwa amalan tarekat sebenarnya tidak ada dalam Islam, samalah

separti konsep Imam Mahdi yang juga tidak wujud dalam akidah Islam. Pendapatnya ini

dibentangkan oleh beliau dalam kertas kerjanya di Simposium Falsafah Islam, pada bulan Disember

1988.

Beliau turut menolak semua andaian di dalam buku Aurad Muhammadiah Pegangan Darul

Arqam yang ditulis oleh Ustaz Haji Ashaari Muhammad mengenai pengasas Aurad Muhammadiah

atau tarekat Muhammadiah. Beliau turut memetik pendapat Ibnu Khaldun dan secara tegas

menyatakan bahwa konsep Imam Mahdi adalah datang dari pengaruh Syiah dan falsafah

Neoplatonisme. Secara umumnya, daripada penolakan kedua-dua masalah berkenaan, beliau

sebenarnya telah menolak konsep Imam Mahdi dan tarekat sekali gus.

Di sini, beliau kelihatan lebih dipengaruhi oleh pendapat Ibnu Khaldun dan Wahabi yang

mengikut pendapat Ibnu Taimiyah. Ibnu Taimiyah, separti diketahui, menolak sama sekali konsep

tarekat dalam Islam dan menolak juga konsep Imam Mahdi. Sayangnya, pendapat profesor madya ini

amat berat sebelah. Beliau hanya memasukkan pendapat orang yang menentang konsep Imam Mahdi,

tanpa menyentuh langsung pendapat ulama-ulama muktabar yang yakin dengan konsep Imam Mahdi

ini.

Selain beliau, ramai lagi cendekiawan Islam yang menolak konsep Imam Mahdi ini. Hanyalah

nama mereka adalah nama-nama kecil, maka pendapat dan nama mereka kuranglah terserlah. Jika

dikenali pun, hanyalah di dalam kelompok yang lebih kecil dan tidak menonjol sangat. Oleh itu,

pendapat mereka dianggap hanya menumpang pada pendapat tokoh-tokoh cendekiawan lain yang

lebih terkenal. Berbeda dengan ulama pondok, kebanyakan mereka percaya kepada konsep Imam

Mahdi, dan mereka juga lazimnya berpendapat bahwa masalah ini adalah perkara yang diikhtilafkan

oleh para ulama Islam sejak dahulu.

Demikianlah beberapa nama yang sudah tercatat di dalam sejarah umat Islam sebagai

golongan yang sudah berlebih-lebihan dalam penentangan mereka terhadap kemunculan Imam

Mahdi, Nabi Isa AS dan Dajjal. Sikap separti ini amat tidak digalakkan oleh Islam, karena aspek ilmu

yang sebenar-benarnya dan tujuan mendapatkan kebenaran hendaklah diletakkan di hadapan sekali,

melebihi daripada sebarang kepentingan peribadi.

Sikap separti ini hanya akan membawa lebih banyak perpecahan di kalangan umat Islam,

memanjangkan pertelingkahan, menambahkan lagi retak persaudaraan yang telah pun sedia retak, dan

amat menggembirakan hati musuh Islam yang sebenarnya bertempik sorak kegembiraan di belakang

kita, tanpa kita sedari. Sikap yang penuh emosi separti ini hendaklah dielakkan sungguh-sungguh

daripada diri kita semua.

Apa dan siapa yang mereka tentang sebenarnya? Kenapa mereka menentangnya? Ada

beberapa golongan yang mereka tentang dan ada beberapa sebab mereka menentang masalah Imam

Mahdi ini. Antara golongan yang mereka tentang itu adalah hadits-hadits Rasulullah SAW itu sendiri.

Mereka menentangnya karena beranggapan hadits-hadits itu dhaif dan patut ditentang sepenuhnya.

Jangan percaya walau kepada sebuah hadits pun. Begitulah kehendak hati mereka sebenarnya.

Jika seseorang itu mengingkari kemunculan Imam Mahdi semata-mata dengan alasan bahwa

hadits-haditsnya dhaif, maka hal itu bolehlah kita berlapang dada dan menganggapnya sebagai tidak

apa-apa. Tetapi jika penolakannya itu dibuat dengan pengingkaran secara mutlak dan dikaitkan pula

dengan hal-hal lain yang sebenarnya lebih berupa zanni, ditolak secara melampau-lampau, sematamata

dengan menggunakan logik akal mentahnya dan malah kadang-kadang alasannya tidak logik,

maka penolakan itu hendaklah ditentang.

Tidak sepatutnya penerimaan atau penolakan terhadap sesuatu perkara itu dilakukan secara

terburu-buru, terlalu mengikut nafsu, dengan penuh emosi terhadap pihak yang satu lagi, menghina

dan merendah-rendahkan pendapat pihak yang tidak sependapat dengannya dan terlalu membesarbesarkannya

sehingga menjadi berlebih-lebihan pula, maka semuanya itu adalah tidak selari dengan

semangat dan roh yang dikehendaki oleh Islam. Sepatutnya kita bersikap sederhana dan meraikan

pendapat pihak lain, karena itulah ilmu yang ada pada mereka dan itu jugalah keyakinan mereka.

Golongan kedua yang mereka tentang adalah umat Islam sendiri, yaitu yang percaya kepada

kemunculan Imam Mahdi itu. Umat Islam yang percaya ini ditentang karena kononnya mereka terlalu

mudah percaya kepada sesuatu perkhabaran, sedangkan mereka tidak mempunyai ilmu yang

mendalam dan tidak mendapat bukti yang benar-benar kukuh. Golongan ketiga yang mereka

tentang adalah dari kalangan ahli tasawuf atau ahli sufi yang begitu yakin dengan konsep Imam Mahdi

dan membawa pula beberapa cerita yang langsung tidak masuk dek akal. Sudahlah hadits-hadits

mengenai Imam Mahdi itu dhaif, mereka ini bawakan pula cerita-cerita yang lebih berbentuk fantasi.

Akhirnya umat Islam terus diselimut oleh khayalan-khayalan yang menyebabkan mereka terus

mundur berbanding umat Barat.

Timbul satu lagi pertanyaan baru. Jika semua hadits mengenai Imam Mahdi dan Nabi Isa AS

ditolak oleh ulama gerakan tajdid separti Muhammad Abduh, Rasyid Ridha dan al-Maududi, apakah

ini berarti bahwa mereka juga menolak semua hadits yang menyebutkan alamat-alamat besar kiamat?

Sebahagian besar dari alamat kecil kiamat sudahpun berlaku, malah ramai percaya bahwa semua

alamat kecil kiamat separti yang disabdakan oleh baginda SAW itu sudahpun benar-benar berlaku.

Yang belum berlaku lagi hanyalah tanda-tanda besarnya saja.

Jika semua hadits mengenai Imam Mahdi dan Nabi Isa AS ditolak, maka tanda-tanda lain juga

banyak yang harus ditolak sama separti Dajjal, Yakjuj dan Makjuj, terbit matahari dari sebelah barat,

datang api, dimatikan semua orang Islam oleh angin sejuk dan dikumpulkan manusia di Syam. Dan

berdasarkan bukti-bukti pembacaan yang pernah diterima, memang mereka secara halusnya menolak

kemunculan tanda-tanda besar di atas karena tidak ada disebutkan di dalam al-Quran.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

Liked it here?
Why not try sites on the blogroll...

%d blogger menyukai ini: