Imam Mahdi di Kalangan Para Wali

Imam Mahdi yang dikenali di seluruh dunia separti yang selalu disebut-sebutkan itu adalah

Imam Mahdi bagi para ulama hadits atau Imam Mahdi bagi ulama ahli kalam. Ini disebabkan sifatsifat,

keadaan, kemunculan dan pemerintahannya kita ketahui melalui hadits-hadits Nabi SAW dan juga

uraian para ulama ilmu kalam dalam kitab-kitab tauhid mereka. Imam Mahdi ini mereka huraikan

menurut fahaman dan sudut pandangan mereka itu. Maka kita pun turut memahaminya menurut

sudut pandangan yang telah ditumpukan oleh mereka itu. Dan itulah juga Imam Mahdi bagi orang

awam yang sebenarnya.

Sebab itulah, apabila ada orang lain menceritakan mengenai Imam Mahdi menggunakan

sudut pandangan yang berbeda daripada apa yang kita sedia fahami itu, maka ramailah bingkas

menentangnya. Seolah-olah apa jua pandangan yang bertentangan dengan apa yang kita sedia fahami

itu salah belaka, bidaah belaka dan bohong belaka. Hanya pandangan kita saja yang betul dan

benar. Karena kononnya pandangan kita berdasarkan ayat al-Quran dan hadits. Pendapat orang lain

semuanya salah. Maka berlakulah perbedaan yang lebih besar dan merumitkan lagi keadaan, walhal

mereka hanya menyatakan pandangannya, yang sebenarnya tidak salah, hanya berbeda sedikit

daripada kita saja.

Umpamanya, kita selama ini disogokkan dengan cerita orang yang melihat Imam Mahdi itu

dari arah hadapan saja. Maka pandangan dari hadapan itulah yang kita terima dan anggap benar.

Apabila ada orang lain yang melihat Imam Mahdi itu dari arah belakang dan menyatakan apa yang dia

sedang lihat, maka kita pun marah kepadanya karena dia melihat dari belakang. Kita tidak sepatutnya

memarahi dia sedangkan yang dilihatnya itu adalah Imam Mahdi yang itu juga, cuma dia melihat dari

tempat yang lain dari tempat kita melihatnya. Maka berbedalah pandangan dia daripada kita,

disebabkan berbeda tempat dia memandang itu.

Dalam hal ini, para ahli sufi turut menjelaskan sifat, keadaan dan pemerintahan Imam Mahdi,

menurut pandangan mereka pula, dengan sumber yang berbeda pula. Pandangan dan sumber mereka

itu tidak pernah dipakai oleh ahli hadits dan ahli ilmu kalam. Malah sumber mereka itu dilihat sekali

imbas, bagaikan tidak pernah digunakan oleh Nabi SAW sendiri dan para sahabat RA. Para ahli sufi

ini melihat dari sudut kesufian mereka, dan sumber mereka adalah ilmu laduni, kasyaf dan berita

ghaib yang mereka terima.

Ahli sufi atau dikenali juga dengan nama ahli tasawuf adalah golongan yang berusaha

menghampirkan diri dengan Allah SWT, dengan amalan zahir dan batin. Keutamaan mereka adalah

pada amalan batinnya, karena yang itulah yang dinilai oleh Allah SWT dan juga merupakan tempat

jatuhnya pandangan Tuhan kepada mereka. Mereka tidak berapa menghiraukan kepentingan duniawi

karena matlamat utama mereka adalah satu, yaitu Allah SWT saja. Disebabkan itu, pandangan dan

matlamat hidup mereka jauh berbeda daripada manusia biasa, termasuk para ulama yang banyak

kedapatan pada setiap ketika.

Bagi golongan ahli sufi atau tasawuf ini, Imam Mahdi adalah seorang lelaki yang merdeka,

seorang yang bertaraf wali, malah wali yang terbesar pernah dilahirkan ke dunia ini (selepas zaman

sahabat RA). Beliau juga adalah ketua bagi sekalian wali dan terakhir keluar, digelar sebagai Khatimul

Auliak (Penutup Sekalian Wali). Sesuai dengan gelaran dan kedudukan itu, tiada lagi ketua wali yang

lebih utama daripada beliau, sama ada sebelum atau selepasnya. Keadaannya sama dengan Rasulullah

SAW yang merupakan penutup bagi sekalian rasul dan terakhir keluar, digelar sebagai Khatimul

Anbiak (Penutup Sekalian Nabi).

Peranan Imam Mahdi ini disamakan dengan peranan Nabi Muhammad SAW yang menjadi

batu terakhir untuk menyiapkan sebuah binaan. Dengan peletakan batu yang terakhir itu ke

tempatnya, maka siaplah pembinaan rumah itu keseluruhannya. Sehubungan itu, sejak diutuskan Nabi

Adam AS hinggalah akhirnya, Nabi Muhammad SAW adalah pelengkap bagi para rasul yang diutus

itu. Agama yang dibawanya adalah penamat bagi sekalian agama yang pernah disyariatkan, dan

terlengkap di antara semua agama.

Sabda Rasulullah SAW,

“Diriku dibanding dengan para anbiak sebelumku adalah separti seorang lelaki yang membina

rumah dan menyempurnakan pembinaannya hinggalah tinggal satu tempat untuk diisi dengan

seketul batu. Maka akulah batu itu.”

(Imam a-Bukhari)

Berdasarkan hadits inilah ahli-ahli tasawuf membuat perbandingan peranan Imam Mahdi

dengan peranan Rasulullah SAW. Imam Mahyuddin Ibnu Arabi al-Hatimi, seorang Wali Qutub

yang cukup terkenal, di dalam kitab termasyhurnya Fathul Makkiyah, menulis kira-kira begini:

Al-Mahdi yang ditunggu-tunggu itu berperanan sebagai penyempurna tugas sekalian aulia. Beliau

adalah umpama seketul batu binaan yang akan menutup ruang yang kosong bagi

menyempurnakan binaan itu seluruhnya.

Maknanya, apabila Imam Mahdi yang Muntazar itu muncul kelak, sempurnalah binaan itu

keseluruhannya dan menutup peranan sekalian Wali Qutub. Imam Mahdi itulah yang

menyempurnakan peranan ketua-ketua wali yang sebelumnya. Jika ada ketua wali selepasnya pun,

hanyalah bertaraf wali biasa saja, bukan bertaraf ketua wali lagi karena pada ketika itu sudah tiada

lagi orang yang akan dilantik sebagai ketua wali.

Imam Mahyuddin Ibnu Arabi juga membedakan taraf Rasulullah SAW sebagai ketua sekalian

anbiak dengan Imam Mahdi sebagai ketua sekalian auliak, hanyalah dari segi mutunya saja.

Rasulullah SAW sebagai seorang rasul diumpamakan separti nilai emas, manakala Imam Mahdi

sebagai seorang wali diumpamakan separti nilai perak. Oleh itu, setinggi-tinggi taraf Imam Mahdi,

tetaplah beliau itu seorang wali saja, tidak akan sampai melebihi taraf seorang nabi atau rasul.

Cuma, di kalangan para wali yang ada, sama ada yang hidup pada zamannya ataupun sebelum itu,

beliau nyatalah lebih tinggi martabatnya daripada sekalian mereka itu.

Apabila muncul kelak, beliau akan menunaikan sembahyang secara berjemaah dengan

sekalian kaum muslimin di Masjidil Haram, akan menyampaikan khutbah yang panjang kepada

seluruh umat manusia, akan berjuang menegakkan sunnah Rasulullah SAW, mengembalikan keadilan

di kalangan manusia, memulihkan berkat, menentang kezaliman dan bidaah, diakui sebagai raja yang

sangat adil, dan membawa Islam ke puncak kemuliaan separti yang sepatutnya diterima oleh Islam itu

sendiri.

Imam Mahyuddin Ibnu Arabi juga menyatakan di dalam kitabnya itu bahwa Imam Mahdi

akan muncul pada akhir kurun ketujuh Hijrah. Ijtihadnya ini dibuat memandangkan bahwa tiada

sebuah hadits pun yang menyatakan dengan jelas bila Imam Mahdi itu akan muncul. Oleh karena pada

akhir kurun ketujuh Hijrah Imam Mahdi yang dimaksudkan tidak juga muncul-muncul, maka ijtihad

beliau itu dianggap batal. Namun, beliau tetap mendapat satu pahala karena telah berijtihad

berdasarkan ilmu yang ada pada beliau, di samping ilmu yang ada padanya membolehkan beliau

mengeluarkan ijtihadnya sendiri.

Golongan sufi juga menyatakan pendirian yang tegas bahwa masalah Imam Mahdi adalah

masalah khilafiah dan hanyalah furuk dalam ilmu tauhid. Karena itu jugalah masalah Imam Mahdi ini

pada peringkat awal Islam dahulu, tidak begitu diambil perhatian oleh golongan sufi ini. Hanya pada

sekitar tahun 300 Hijrah saja masalah ini mula diambil berat oleh mereka, dengan membawa satu

cerita baru, yang jauh berbeda daripada cerita yang didapati di kalangan ahli hadits dan ahli tauhid. Hal

ini bukanlah bidaah, cuma perspektif yang mereka gunakan berlainan daripada perspektif yang lazim

kita gunakan. Itu saja. Tidak lebih dan tidak kurang. Uraian mereka ini lebih bersifat

memperlengkapkan lagi ilmu bagi sekalian umat Islam.

Antara Ulama Yang Menerima Dan Menolak

Demikianlah hebat dan bercelarunya seluruh dunia ini dengan masalah mengenai keperibadian Imam

Mahdi. Sebahagian besar ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah menerima mengenai kedatangan Imam

Mahdi dan mempercayainya separti yang disebutkan di dalam hadits-hadits. Selain itu, muncul pula

segolongan ulama Islam yang menolak terus atau tidak mempercayai langsung masalah Imam Mahdi

ini. Mereka adalah dari kalangan ulama atau cendekiawan, terutama pada zaman moden ini, yang

dilihat secara zahirnya adalah dari mazhab Ahlus Sunnah sendiri.

Mereka menolak terus hadits-hadits yang dikaitkan dengan Imam Mahdi sambil menyatakan

hadits-hadits mengenai diri Imam Mahdi itu sangat dhaif atau menyandarkan pendapat dengan

menyatakan bahwa Imam Bukhari dan Imam Muslim langsung tidak ada meriwayatkannya. Karena

itu, menurut mereka lagi, perkara mengenai Imam Mahdi tidak ada dasarnya dalam agama yang suci

ini.

Walau apa pun pendapat mengenai diri Imam Mahdi itu, terdapat pula orang-orang Islam

yang sangat yakin dengannya dan terdapat pula orang Islam yang menolak terus hal ini. Yang yakin,

terlalu yakin manakala yang menolak, menolaknya mentah-mentah. Mereka menganggapnya sebagai

suatu perkara bidaah, dongeng zaman purba, datang dari pengaruh messianic dan sebagainya lagi.

Yang mengatakannya sebagai suatu bentuk kepercayaan karut atau khurafat pun ada.

Ini mungkin disebabkan masalah Imam Mahdi bukan masalah pokok akidah, cuma masalah

furuk saja atau lazim disebut soal khilafiah, soal ijtihad. Percaya atau tidak, tidak membawa ketahui

apa-apa.

Adanya atau tiadanya boleh diterima atau ditolak, dan iman kita tetap sah, walaupun kita

menyatakan pendirian kita untuk menyebelahi mana-mana pihak atau langsung tidak menyebelahi

mana-mana pihak, yakni mengambil jalan tengah, dengan bersikap tunggu dan lihat (tawaquf).

Antara ulama yang menolak terus hadits yang berkaitan Imam Mahdi adalah kebanyakannya

dari kalangan pengikut Ibnu Taimiyah dan Wahabi separti yang dipelopori oleh Ibnu Khaldun,

antaranya Haji Sanusi Hj Mahmood (bekas Mufti awal Singapura), Prof Dr Hamka, Abu al-A’ala al-

Maududi, Syeikh Mahmud Syaltut, Muhammad Rasyid Ridha dan Syeikh Muhammad Abduh. Para

sarjana dan cendekiawan hari ini juga sangat ramai yang cenderung kepada pendapat yang

dikemukakan oleh Ibnu Khaldun itu. Mungkin karena kaedah kajian Ibnu Khaldun itu serupa atau

hampir serupa dengan kaedah kajian mereka pada hari ini.

Antara alasan yang sering digunakan sebagai hujah oleh golongan yang menolak, jika

dikemukakan persoalan ini kepada mereka ialah:

1. Hadits-hadits yang menyebutkan Imam Mahdi adalah hadits yang lemah (dhaif), malah

dhaifnya itu meliputi hampir semua jenis hadits dhaif.

2. Rawi yang meriwayatkan tentang Imam Mahdi itu kebanyakannya adalah dari kalangan

mereka yang lemah-lemah ingatannya. Oleh itu, periwayatan mereka boleh ditolak atau tidak

dapat dipakai.

3. Rawi yang meriwayatkan tentang Imam Mahdi banyak yang bermazhab Syiah. Malah ada

sebahagiannya adalah dari kalangan pemimpin Syiah di sesuatu tempat pada masanya.

4. Kekacauan dari segi matan menyebabkan kebanyakan hadits mengenai Imam Mahdi patut

ditolak karena hal ini amat menjejaskan kebolehpercayaan terhadap siqah rawi itu sendiri dan

hadits-hadits yang dibawanya.

5. Matan hadits mengenai Imam Mahdi itu ternyata amat kacau antara sebuah hadits dengan

hadits yang lain. Ini ditambah lagi dengan ucapan para sahabat RA dan ucapan para tabiin RH

yang juga amat bertentangan antara satu sama lain, malah bertentangan pula dengan matan

hadits Nabi SAW. Semuanya ini menambahkan lagi kacaunya perihal mengenai Imam Mahdi.

6. Ramainya pengaku Imam Mahdi sedangkan sifat-sifat dan pendakwaan mereka itu, tidak satu

pun yang dapat dibuktikan bahwa mereka adalah Imam Mahdi. Hal ini sentiasa muncul dari

masa ke masa dan dari satu tempat ke satu tempat yang lain. Karena itulah sukar untuk

dipercayai kemunculan Imam Mahdi.

7. Sifat-sifat dan kelebihan yang ada pada Imam Mahdi itu sendiri yang amat luar biasa dan

hebat, melebihi dari apa yang sepatutnya berlaku kepada seorang manusia biasa. Sedangkan

Nabi Muhammad SAW itu sendiri pun tidak pernah diberi kelebihan dan kekuasaan separti

yang disebutkan kepada Imam Mahdi. Nabi Muhammad SAW adalah sebaik-baik rasul dan

sekasih-kasih manusia pada sisi Allah, tetapi tidak pernah mendapat apa yang diberikan

kepada Imam Mahdi. Karena ketidaklogikan inilah, hadits-hadits mengenai Imam Mahdi patut

ditolak sama sekali.

8. Imam al-Bukhari dan Imam Muslim tidak pernah meriwayatkan hadits-hadits yang menyebut

nama Imam Mahdi dalam kitab hadits mereka. Maknanya, hadits-hadits mengenai Imam Mahdi

itu sah dhaif atau maudhuk, karena tidak melepasi syarat-syarat yang ditetapkan oleh keduadua

imam hadits itu.

Para ulama sekarang, sama ada yang lepasan universiti terkenal, universiti kurang terkenal,

sekolah agama, sekolah pondok dan sebagainya, dengan begitu mudah menolak hadits-hadits mengenai

Imam Mahdi yang akan muncul pada zaman ini, dengan alasan hadits-hadits yang dibawa adalah dhaif

dan sangat dhaif, malah sebahagian besarnya dikatakan adalah hadits maudhuk.

Itu cerita ulama, cendekiawan dan sarjana yang menolak mengenai kedatangan Imam Mahdi

serta alasan-alasan yang mereka berikan. Sekarang kita lihat ulama yang percaya dan yakin pula.

Antara ulama yang meyakini zahirnya Imam Mahdi adalah dari kalangan ulama kenamaan Ahlus

Sunnah wal Jamaah separti Syeikh Ibnu Hajar al-Haitami, Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz

(Almarhum Mufti Brunei), Imam Ibnu Kasir, Imam al-Bukhari, Imam Muslim, Syeikh Ali al-Khawas,

Imam Jalaluddin As-Suyuti, Imam ar-Ramli dan Imam Sayid Hasan al-Iraqi.

Sebenarnya jika hendak disenaraikan nama mereka yang yakin akan kemunculan Imam

Mahdi dari kalangan ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah terlalu ramai, seramai bilangan ulama itu

sendiri. Ini karena kalangan ulama Ahlus Sunnah secara umumnya menerima kebenaran datangnya

Imam Mahdi dan hadits-hadits yang berkaitan dengannya.

Yang menjadi masalah di kalangan mereka sekarang ini ialah sama ada mereka mendalami

masalah ini atau tidak, ambil berat atau tidak. Itu saja. Jika keyakinan mereka dijadikan soalan,

sudah pasti jawapan yang kita terima ialah mereka percaya dan yakin. Sebab itu ada ulama yang

mendalam ilmunya tentang masalah Imam Mahdi ini dan ramai pula yang tidak mempunyai ilmu

secukupnya tentang hal ini.

Hukum Menetapkan Imam Mahdi

Imam Ibnu Aliah ada menyatakan yang terjemahannya kira-kira begini,

“Maka adalah kepercayaan terhadap al-Mahdi itu tidak termasuk ke dalam pokok-pokok

akidah dalam (mazhab) Ahlus Sunnah wal Jamaah.”

Demikian fatwa beliau separti yang dilaporkan oleh Syeikh Ibrahim al-Baijuri di dalam kitab

besarnya dalam ilmu tauhid yaitu Hasyiah Tuhfatul Murid ‘Ala Jauharatut Tauhid. Kitab ini telah

diterima, dipelajari, diguna pakai dan diamalkan oleh seluruh umat Islam sejak dahulu hinggalah ke

hari ini.

Imam Abu Hasan Al-Asyaari sendiri, pelopor mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah, tidak

pernah memasukkan kepercayaan kepada kedatangan Imam Mahdi sebagai sebahagian daripada

rukun iman atau sebahagian daripada iman itu sendiri di dalam kitab besarnya, Al-Ibanah Fi Usulid

Diyanah. Sebab itulah beliau tidak memasukkan langsung di dalam kitabnya itu tentang masalah

Imam Mahdi ini sebagai sebahagian daripada asas kepercayaan umat Islam.

Menurut akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah, Rukun Iman ada enam perkara. Tidak termasuk

di dalamnya soal mempercayai Imam Mahdi. Jika kita rajin membaca, mempelajari dan mengkaji

kitab-kitab tauhid karangan ulama-ulama besar Ahlus Sunnah, yang akan kita temui ialah bahwa,

rukun iman yang kelima ialah percaya kepada hari kiamat, yang disebut juga sebagai hari akhirat, hari

pembalasan, hari mahsyar dan seterusnya.

Dalam bab percaya kepada hari kiamat ini, kita mempercayai bahwa dunia ini akan kiamat,

dihancurkan dan diganti dengan alam baru. Itu adalah asas akidah, maknanya wajib dipercayai dan

diyakini. Kemudian, sebelum dihancurkan alam ini, akan ada terlebih dahulu tanda-tanda akan

berlakunya kiamat. Tanda-tanda kiamat ini adalah cabang-cabang atau ranting-ranting daripada

mempercayai hari kiamat tadi. Maknanya, mempercayai tanda-tanda kiamat bukan lagi merupakan

rukun iman, tetapi berupa pelengkap saja, untuk menambahkan lagi keyakinan terhadap hari kiamat

tadi. Jika tidak tahu mengenainya tidak akan sampai merosakkan iman kita.

Dalam mengetahui tanda-tanda kiamat itu, ada tanda-tanda besar dan ada pula tanda-tanda

kecilnya. Tanda-tanda kecil kiamat atau lazim disebut tanda-tanda awal kiamat disebutkan dalam

banyak hadits. Jika dihimpunkan semuanya, terdapat lebih dua ratus buah hadits yang menceritakan

tanda-tanda kecil kiamat, dan sebahagian besar daripadanya adalah hadits yang dikatakan bertaraf

dhaif. Memang ada hadits yang bertaraf sahih dan banyak pula yang bertaraf hasan, yang menceritakan

kepada kita tanda-tanda kiamat itu.

Tanda-tanda besar atau lazim disebut tanda-tanda hampir kiamat (isyratus sa’ah) separti

yang disebutkan oleh hadits-hadits, ada beberapa belas saja. Setelah selesai berlaku semua tanda

besar kiamat itu, dunia ini akan dikiamatkan dan diganti dengan alam yang lain, yang lazim disebut

Alam Mahsyar.

Di dalam beberapa belas tanda besar itu, terselit pula keterangan hadits mengenai seorang

khalifah akhir zaman yang berasal daripada keturunan Nabi SAW yang akan memerintah dunia ini,

sejurus sebelum kiamat sebenar tiba. Tiada pula keterangan yang menyatakan hal ini wajib diyakini

dan dipercayai karena memang bukan merupakan rukun iman, tetapi penjelasan kepada perkara

pokok saja.

Tidak ada satu keterangan pun, baik daripada hadits, ijmak ulama, qias dan sebagainya yang

secara terang-terang mewajibkan seseorang itu mempercayai kedatangan Imam Mahdi. Daripada

hadits-hadits yang sekian banyak yang menceritakan tentang Imam Mahdi, tidak sebuah pun yang

menyatakan secara qat’ie bahwa umat Islam wajib mempercayai kedatangan Imam Mahdi itu.

Hanya ulama dari mazhab Syiah saja yang menjadikan kepercayaan kepada Imam Mahdi

sebagai salah satu daripada rukun iman mereka. Maknanya tidak sempurna dan tidak sah iman mereka

jika mereka tidak mempercayai dan meyakini Imam-imam mereka yang dua belas orang itu. Hal ini

amat jelas di kalangan mereka terutamanya pengikut firqah Imamiah Ithna Asyariyah. Mazhabmazhab

lain di kalangan Ahlus Sunnah tidak diketahui pernah berbuat demikian.

Maknanya di sini, Nabi SAW sendiri pun tidak menyuruh umatnya mempercayai kedatangan

Imam Mahdi. Nabi SAW sendiri tidak pernah mewajibkan umatnya meyakini persoalan Imam Mahdi.

Berdasarkan hadits-hadits yang akan kita baca pada bahagian seterusnya nanti, tidak ada walau sebuah

hadits pun yang menyuruh kita meyakini persoalan Imam Mahdi, dengan satu keyakinan yang putus

(qat’ie).

Kita juga tidak pernah diwajibkan mempercayai kedatangan Imam Mahdi berdasarkan apa

yang tersurat di dalam hadits-hadits yang sekian banyak itu. Apa yang dapat kita fahamkan, hanya

setelah munculnya Imam Mahdi itu nanti, barulah kita yakni setiap umat Islam, wajib menerima dan

meyakininya karena dia itu benar-benar Imam Mahdi separti yang telah dijanjikan oleh hadits-hadits.

Itu saja!

Berdasarkan daripada inilah para ulama yang bersikap sederhana tadi menetapkan bahwa

mempercayai Imam Mahdi tidaklah sampai merosakkan akidah. Mereka juga menetapkan bahwa

masalah mempercayai kedatangan Imam Mahdi adalah sebahagian daripada masalah furuk dalam bab

akidah, walaupun hadits-hadits mengenainya memang banyak.

Ada juga yang berpendapat, dibolehkan menolak kemunculan Imam Mahdi selagi tidak

sampai menafikan hadits-hadits yang sudah sampai tarafnya kepada mutawatir atau sahih lizatih. Itulah

batas-batas yang perlu diperhati dan diteliti sebelum membuat sebarang keputusan mengenainya.

Bagi yang mau meneliti dan mencari kebenaran hakiki dalam hal ini, banyaknya perselisihan

pendapat mengenai Imam Mahdi menguatkan lagi keyakinan mereka bahwa soal ini adalah soal

furuk. Jika tidak, sudah pastilah suatu ketetapan yang bersifat qat’ie sudah dikeluarkan oleh para

ulama mengenai kedudukannya. Namun hingga kini, belum ada ketetapan khusus dibuat, dan para

ulamanya semakin jauh jurang keyakinan mereka terhadap masalah Imam Mahdi ini.

Hal ini boleh saja berlaku dan terus akan berlaku sampai bila-bila. Hanya apabila Imam

Mahdi yang sebenarnya muncul, barulah persoalan ini dikira muktamad. Tidak akan ada lagi

perselisihan mengenai benar atau tidaknya, karena orang yang dipartikai dan diperselisihkan itu

sudahpun muncul di depan mata. Selagi peribadi Imam Mahdi itu belum muncul, selagi itulah

persoalan ini tidak akan selesai.

Rosakkah Akidah Jika Umat Islam Menetapkan Seseorang Sebagai Bakal Imam Mahdi?

Timbul pula satu persoalan baru. Apakah benar, mempercayai munculnya Imam Mahdi serta

menentukan seseorang itu sebagai bakal Imam Mahdi termasuk dalam soal akidah dan boleh

merosakkan akidah?

Maksudnya, adakah akan benar-benar rosak akidah seseorang jika dia mempercayai dan

menetapkan seseorang sebagai bakal Imam Mahdi? Apakah rosak juga akidah seseorang jika dia tidak

mempercayai dan tidak menetapkan seseorang itu sebagai bakal Imam Mahdi?

Sebenarnya, persoalan mempercayai kemunculan Imam Mahdi telah menimbulkan polemik

yang sangat ketara, berkepanjangan dan tidak mempunyai hujungnya. Di kalangan ulama Ahlus

Sunnah sendiri, ada yang mempercayai kemunculan Imam Mahdi, ada yang menolak terus dan ada

pula yang mengambil jalan tengah (tawaquf) dan ada pula yang tidak mempedulikan langsung soal

ini.

Ada pula sebilangan ulama yang berselisih dalam menetapkan siapakah Imam Mahdi itu

sendiri. Maknanya, mereka telah pun menetapkan peribadi Imam Mahdi itu sendiri yang dinyatakan

secara jelas dan berani. Dan mereka yang menetapkan hal ini bukanlah pula calang-calang ulama!

Di kalangan ulama Syiah pula, ada yang secara terus-terang menetapkan keperibadian Imam

Mahdi itu. Adalah suatu kenyataan bahwa mempercayai Imam Mahdi adalah salah satu daripada

rukun iman bagi mereka. Sungguh pun begitu, mereka juga berselisih pendapat dalam menentukan

siapa dia Imam Mahdi itu. Ada yang menyatakan Imam Mahdi itu:

1. Adalah Imam Muhammad Al-Baqir, Imam Kelima mereka,

2. Ada yang mengatakan Imam Mahdi itu adalah Imam Ismail bin Jaafar Sadiq

(bagi firqah Ismailiyah),

3. Bagi firqah Kaisaniyah pula, mereka meyakini Muhammad bin Ali al-

Hanafiyah adalah Imam Mahdi,

4. Dan bagi firqah Imamiah Isna Asyariyah pula, mereka menyatakan Imam

Mahdi itu adalah Imam Muhammad bin Al-Hasan Al-Askari.

Malah ada di kalangan mereka yang ghulat, menganggap bahwa Sayidina Ali bin Abi Talib

KMW itu sendiri yang akan menjadi Imam Mahdi! Namun begitu, pendapat yang menyatakan

bahwa Muhammad bin Hasan Al-Askari sebagai Imam Mahdi adalah pendapat yang dianggap

majoriti dan mewakili seluruh pendapat pengikut Syiah, terutama pada hari ini.

Ringkasnya, perselisihan pendapat di kalangan semua mazhab dalam Islam ini hanya

menjelaskan satu perkara utama yaitu, umat Islam bebas menentukan kepercayaannya terhadap

persoalan Imam Mahdi dan Islam membenarkan umatnya menetapkan sendiri kepercayaannya

terhadap masalah Imam Mahdi ini. Ajaran Islam sendiri amat luwes dalam soal ini.

Dan bagi yang berfikiran neutral, banyaknya polemik dan pendapat mengenai kemunculan

Imam Mahdi, itu adalah tanda bahwa masalah ini adalah masalah khilafiah, yaitu jika ditolak atau

diterima, sama ada dengan ilmu atau dengan tidak ada ilmu, tetap tidak menjejaskan akidah kita, iman

kita dan agama kita. Jika tidak, pastilah sudah dihukumkan kafir kepada mana-mana satu pihak yang

menolak atau menerima itu.

Selagi Imam Mahdi itu tidak muncul, selagi itulah kita boleh saja menerima atau menolak,

atau malah bersikap tengah-tengah. Dengan ini, amatlah diharapkan agar persoalan ini dapat

diselesaikan dengan sebaik-baiknya karena itulah yang dikehendaki oleh Islam. Kita patutnya bersikap

berlapang dada mengenai masalah ini. Bertenang dan jangan bergopoh-gapah menghukum orang lain

yang tidak sehaluan dengan kita sebagai orang yang rosak akidahnya atau tidak sempurna Islamnya.

Jika kita di pihak yang mempercayai kemunculan Imam Mahdi, jangan pula terburu-buru

menghukum kafir terhadap orang yang tidak mempercayai kemunculan Imam Mahdi itu. Malah tidak

patut pula kita beranggapan bahwa orang itu sudah tidak sempurna Islamnya. Terimalah perbedaan

pendapat ini dengan dada terbuka.

Begitu pula jika kita berada di pihak yang menolak kemunculan Imam Mahdi, jangan pula

lekas-lekas menghukumkan orang yang telah menetapkan siapa Imam Mahdi itu sebagai orang yang

menyeleweng, rosak akidahnya, pembawa bidaah dan telah jatuh kafir. Ingatlah bahwa sesiapa yang

menetapkan sesuatu persoalan furuk, selama-lamanya tidak akan menjatuhkan orang itu ke dalam

kekufuran dan tidak akan sampai terseleweng akidahnya. Dalam Usul Fiqh, perkara ini sudah

dijelaskan seterang-terangnya oleh Imam as-Syafie sejak awal Islam lagi dan telah juga diketahui

umum, terutamanya yang mengaku dirinya pakar fiqh atau ulama syariat.

Namun begitu, sejarah tetap menjadi sejarah. Ada pula umat Islam sendiri yang sanggup

mengkafirkan orang lain, membidaahkan mereka, menyesatkan mereka, mengkhurafatkan mereka,

malah ada tuduhan yang menyatakan sudah menyeleweng dari ajaran Islam, hanya semata-mata

karena mereka mempercayai kemunculan Imam Mahdi. Kenapa boleh sampai begitu sekali

keadaannya, kita pun kurang pasti. Mungkin ada niat lain yang coba ditutup dengan menggunakan

alasan furuk khilafiah ini.

Di negara kita ini sendiri, Malaysia, telah ada tuduhan sesat, bidaah, menyeleweng, khurafat

dan sebagainya dituduhkan kepada orang yang mempercayai kemunculan Imam Mahdi dan

menetapkan orangnya. Antaranya, akhbar Utusan Malaysia pada hari Selasa hingga Khamis, 18 – 20

Oktober 1988, telah menyiarkan rencana secara bersiri yang ditulis oleh Astora Jb bahwa sesiapa

yang mempercayai kemunculan Imam Mahdi adalah ketahui daripada pengaruh khurafat orang-orang

Yahudi.

Kononnya pendapat ini adalah daripada hasil kajian terbaru ulama dan sarjana Mesir. Tidak

pula disebutkan judul buku atau tesis kajian tersebut, nama orang-orang yang terlibat dalam kajian

tersebut dan dari universiti mana mereka yang membuat kajian itu. Tajuk rencananya itu ialah Tidak

Ada Imam Mahdi yang akan Muncul. Sayangnya, beliau hanya memasukkan pendapat sebelah

pihak saja yaitu pihak yang menolak, tanpa mengambil langsung pendapat ulama yang menerima.

Menurutnya, kepercayaan kepada Imam Mahdi adalah berasal daripada kepercayaan Syiah,

dan kepercayaan golongan Syiah itu pula disemai oleh Abdullah bin Sabak, seorang Yahudi yang memeluk

Islam dengan tujuan mau menghancurkan Islam dari dalam. Beliau memetik beberapa nama sebagai

sokongan hujahnya bahwa konsep al-Mahdi ditolak oleh ramai ulama, terutama oleh ulama moden

dan terpelajar yang antaranya adalah Ibnu Khaldun, Dr Abdul Mun’im an-Namer, Syeikh Abdullah

bin Zaid, Abul A’ala al-Maududi dan lain-lain.

Konsep Mahdi terdapat juga di dalam agama lain, katanya lagi. Antara lain, orang-orang

Yahudi menyebutnya sebagai Messiah, manakala pengikut Kristian menyebutnya Masih. Demikian

antara tulisan Astora Jb itu.

Ekoran dari rencana yang disiarkan itu, keesokannya, hari Jumaat, 21 Oktober 1988, khutbah

Jumaat di Masjid Negara yang disampaikan oleh bekas Mufti Sabah, Haji Said bin Haji Ibrahim,

telah secara khusus menjawab tulisan rencana berkenaan yang menyatakan secara tegas pula bahwa

persoalan Imam Mahdi adalah sebahagian daripada akidah Islam, telah dibahaskan dengan panjang

lebar oleh para ulama, tidak boleh dipartikaikan lagi, dan bukannya berasal daripada dongeng Yahudi

dan tidak juga meniru konsep Syiah.

Perbedaan pendapat yang amat ketara oleh kedua-dua pihak ini menyebabkan orang ramai

menjadi goncang dan bertambah keliru. Mana satu pendapat yang betul dan dapat diterima? Siapa di

antara mereka ini yang patut diikut oleh semua orang? Siapa yang lebih pakar dalam hal ini? Apakah

ada pendapat lain yang boleh diterima pakai oleh kita? Bagaimana sikap ulama-ulama lain yang lebih

berwibawa dalam hal ini? Bagaimana pula jika kedua-dua pendapat ini tidak diikut oleh orang ramai?

Begitu juga yang berlaku kepada Ustaz Haji Ashaari bin Muhammad, pemimpin jemaah

Al-Arqam suatu ketika dahulu. Beliau telah dituduh dengan pelbagai tuduhan yang berat-berat separti;

kafir, sesat, menyeleweng, bidaah, khurafat dan malah syirik, oleh Pusat Islam, para pemimpin utama

negara dan Mufti-mufti seluruh Malaysia, sambil diapi-apikan oleh media-media utama negara, karena

beliau mengakui dan mempertahankan pendapatnya bahwa Saiyidi Syeikh Muhammad bin Abdullah

as-Suhaimi adalah bakal Imam Mahdi, sehingga akhirnya menyebabkan beliau ditahan di bawah ISA,

dan jemaah pimpinannya, beliau terpaksa bubarkan. Semuanya berlaku pada tahun 1993 – 1994.

Peristiwa ini bolehlah dianggap sebagai peristiwa terbesar, terpanjang dan terhitam dalam sejarah

pertelagahan pendapat mengenai Imam Mahdi di negara ini.

Sebenarnya, sesiapa yang telah sampai kepadanya perkhabaran yang yakin, ilmu yang benar,

cukup segala syarat untuk berijtihad dan menepati apa yang telah digariskan oleh hadits-hadits, asarasar

sahabat RA dan ucapan para tabiin, serta kasyaf para ulama muktabar, maka bolehlah dia

menetapkan seseorang itu sebagai Imam Mahdi. Pendapatnya itu boleh digunakan untuk dirinya

sendiri dan boleh pula diberitakan kepada orang lain yang mau percaya dan yakin dengan

perkhabarannya.

Tidak patut ada unsur-unsur paksaan di sini. Tidak boleh pihak yang mendakwa itu memaksa

orang ramai percaya dan yakin dengan ceritanya dan tidak boleh pula pihak yang tidak percaya,

memaksa orang ramai untuk tidak mempercayainya atau menolaknya. Semuanya terserah sepenuhnya

kepada setiap individu untuk percaya atau menolaknya, meyakini atau mengingkarinya. Juga tidak

boleh seseorang itu memaksa orang lain untuk bersikap tawaquf dalam hal ini.

Pihak yang percaya, hanya boleh menekankan pendapatnya itu kepada orang ramai jika dia

benar-benar boleh mendatangkan bukti-bukti yang kukuh dan hujah yang jitu, yang bertepatan

dengan dalil-dalil daripada hadits-hadits. Pihak yang menolak pula, hendaklah mendatangkan hujahhujah

yang jelas dan bukti-bukti yang tepat jika maukan orang ramai turut menolak hujah pihak

pertama tadi. Jika tidak ada hujah dan tiada pula bukti yang dapat membantu, lebih baik diam saja

dan serahkan urusan ini kepada Allah SWT untuk menentukan seterusnya. Kita tidak boleh berbuat

lebih daripada apa yang telah digariskan oleh para ulama muktabar dahulu.

Hukum Mengingkari Imam Mahdi

Ingkarkan Imam Mahdi di sini ada dua bentuk yang utama. Yang pertama ialah ingkarkan

hadits-hadits yang bersangkut dengan Imam Mahdi dan yang kedua ialah ingkarkan kedatangan

seseorang yang dipanggil sebagai Imam Mahdi ke dunia ini. Ada orang yang ingkarkan salah satu

daripadanya dan ada pula yang ingkarkan kedua-duanya sekali. Uraian bagi hal ini sudah pun

dibentangkan dalam bab terdahulu.

Imam Ibnu Hajar al-Haitami dalam kitabnya Al-Qaulul Muhtasar Fi Alamatil Mahdiyul

Muntazar ada meriwayatkan sebuah hadits yang diambilnya daripada riwayat Abu Bakar al-Iskafi dalam

kitabnya Fawa’idul Akhbar, yang terjemahannya berbunyi kira-kira begini;

Sabda Rasulullah SAW,

“Sesiapa yang mendustakan kedatangan Dajjal, maka kafirlah dia, dan sesiapa yang

mendustakan kedatangan al-Mahdi, maka kafirlah dia.”

(Abu Bakar al-Iskafi)

Hadits ini tidak pula menghukumkan secara qat’ie orang yang menolak kemunculan Imam

Mahdi. Dapat difahamkan di sini bahwa kafir yang disebutkan dalam hadits itu berarti ingkar, yakni

ingkar kepada hadits-hadits yang menyebutkan kedatangan Imam Mahdi itu, bukan kafir secara mutlak.

Kafir secara mutlak hanya boleh dihukumkan kepada seseorang atas penolakannya pada perkara yang

jelas hukumnya dalam Islam, bukan pada perkara furuk separti Imam Mahdi ini. Jadi, hukum

daripada hadits ini tidak salah, yang salah ialah kefahaman kita saja karena tidak faham maksud

sebenar hadits itu. Kefahaman kita sebenarnya yang dangkal, bukan matan hadits itu yang syaz.

Maka tidak patutlah kita lekas-lekas menghukum orang yang tidak mempercayai kemunculan

Imam Mahdi sebagai kafir dan keluar dari Islam, hanya semata-mata berdasarkan hukum zahir

daripada hadits yang diberikan di atas. Juga, jika tidak percaya akan kemunculan Imam Mahdi, tidak

patut pula kita lekas-lekas menolak terus hadits di atas dengan menyatakannya sebagai dhaif atau

berkemungkinan bertaraf mauduk. Jangan pula kita katakan hadits itu sengaja dibuat-buat atau direkareka

karena ‘dilihat’ menyalahi kaedah umum usul fiqh.

Menurut Ibnu Khaldun pula, hadits tersebut dikatakan palsu karena dikatakan periwayat

haditsnya adalah seorang pemalsu hadits. Karena alasan yang satu itu, beliau menolak terus konsep

Imam Mahdi.

Dalam kitab Al-Mahdiyul Muntazar, yang dikarang oleh Grand Muhaddis Abil Fadhal Syeikh

Abdullah bin Sadek, Ph.D., disebutkan (terjemahannya) kira-kira begini;

Adalah dusta sesiapa yang mendakwa dirinya Imam Mahdi, berdosa sesiapa

yang mengaku dan membenarkannya, sedang dia itu sunyi daripada sifatsifat

dan ternafi daripada alamat-alamat.

Artinya orang yang mengaku dirinya sebagai Imam Mahdi sedangkan dia tidak memenuhi

syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh hadits-hadits bolehlah dihukumkan berdosa karena dia itu

berdusta. Dia juga telah melanggar hadits-hadits Nabi SAW, sama ada dengan sengaja atau tidak

sengaja. Hanya itu saja hukum yang dapat ‘dijatuhkan’ kepada orang yang mendakwa dirinya

sebagai Imam Mahdi. Tidak lebih dan tidak kurang.